Tuesday, April 19, 2016

MANUSIA PADA PANDANGAN HAKIKAT

Pada pandangan Hakikat manusia itu adalah :-


a. Makhluk paling sempurna diciptakan Allah.

b. Manusia itu menanggung Amanah Allah.

c. Manusia itu adalah RAHSIA ALLAH.

d. Manusia itu adalah umat / keturunan Muhammad.

e. Manusia itu adalah keterpaduan DUA MUHAMMAD menjadi satu.

f. Manusia itu adalah pentajallian akhir Allah yang paling sempurna.


PECAHAN MANUSIA

Manusia itu terdiri dari dua perkara. Ianya terdiri dari BENDA dan BUKAN BENDA ( Immaterial )
 

Yang dikatakan BENDA ialah TUBUH atau JASAD atau ZAHIRnya. Yang dikatakan BUKAN BENDA ialah BATINnya yaitu NYAWA atau RUHNYA.

Ilmu Hakikat mengatakan bahawa manusia itu terdiri dari DUA MUHAMMAD. Kenapa pula dipanggil MUHAMMAD ?

Ada dua sebab. Pertama manusia itu dicipta oleh Allah mengikut EJAAN NAMA MUHAMMAD itu sendiri. MIM pertama ialah kepalanya, HA pula tangannya, MIM kedua pula pusatnya dan DAL merupakan kakinya. ( Dengan satu MUHAMMAD manusia itu belum boleh berdiri kerana tangannya hanya ada satu ) Maka ia memerlukan satu lagi MUHAMMAD yang melengkapkannya menjadi Insan Yang Sempurna.

Kedua ialah kerana Ruh Manusia itu yaitu Muhammad Awal berasal dari RUH AGUNG yaitu Sifat Allah Yang Agung NUR MUHAMMAD yaitu Nabi kita Muhammad. ( Rujuk Hadith )
 


MUHAMMAD ZAHIR / MUHAMMAD AKHIR

Yang pertama ialah Muhammad Zahir atau Muhammad Akhir yaitu Batang Tubuh atau Jasadnya yang zahir yang dapat dilihat dengan mata kepala. Tubuh atau Jasad ini disebut sebagai MANUSIA SEMENTARA YANG ZAHIR. Ianya juga dirujuk sebagai ADAM.

Jasad atau tubuh manusia ini terdiri dari pelbagai anggota. Anggota atau organ organ ini juga boleh dibahagikan kepada dua yaitu anggota luar badan dan anggota dalam badannya. Anggota anggota itu pula terdiri dari jutaan sel sel atau molekul yang halus halus dan seni seni.
MUHAMMAD BATIN / MUHAMMAD AWAL
Yang kedua ialah Muhammad Batin atau Muhammad Awal yaitu Nyawanya. Yang dikatakan Nyawa atau Batin itu juga terdiri dari dua perkara,
 

Pertama apa yang disebut sebagai RUH dan yang kedua ialah apa yang disebut sebagai DIRI RAHSIA atau DIRI SEBENAR atau DIRI HAKIKI manusia itu.
 
RUHANI/RUH
Yang dikatakan RUH itu terdiri dari Lapisan Lapisan Balutan Cahaya Cahaya yang terdiri dari Balutan Balutan yang akan diterangkan selepas ini.

Ruhani Yang Batin itu tidak dapat dilihat tetapi terasa oleh kita akan wujudnya kerana nyata pada kita akan kesan kesan kewujudannya. Hal sebegini dikatakan GHAIB.
 


Ada pelbagai nama yang digunakan didalam Ilmu Hakikat untuk merujuk apa yang dikatakan RUH itu. Ada yang memanggilnya Muhammad Mustafa Rasullullah, Ruhani, Al-Latifah Rabbaniah dan lain lain lagi.
 

Tugas utama Ruhani ialah menghidupkan Jasad melalui Jantung. Ruhanilah yang menyebabkan Jantung manusia itu berfungsi. Ruhani jugalah yang menyampaikan HAK ALLAH kepada Jasad yaitu Sifat Sifat MaaniNYA yang tujuh itu. Jadi Ruhani juga dirujuk sebagai RASUL . Maka sesuailah gelarannya sebagai Muhammad Mustafa Rasullullah.
DIRI HAKIKI
Begitu juga halnya berkaitan DIRI HAKIKI manusia itu. Banyak namanya. Ada yang merujuknya sebagai Diri Rahsia, Diri Yang Sebenarnya Diri, Diri Tajalli, Tiflul Maani dan lain lain. Allah pula merujuknya didalam Al-Quran sebagai Ruhku yaitu Ruh Al-Qudsi Allah.

Allah SWT juga merujuknya sebagai AKULAH RAHSIANYA didalam Hadith Qudsi yang telah dinyatakan sebelum ini. Yang pasti ianya adalah RUH ALLAH yang memilikki Sifat Sifat Allah Yang Agung. Dialah yang merupakan SUMBER MAHA HIDUP yang menghidupkan NYAWA atau Ruhani manusia itu yang seterusnya menghidupkan sel sel anggota anggota Jasad hingga ianya boleh berfungsi seperti yang dikehendakki oleh Penciptanya.
BALUTAN-BALUTAN CAHAYA
Kekuatan Rahsia Allah ini hanya Allah sahaja yang mengetahui sepenuhnya. Oleh kerana itu RUHKU ini telah dibalut oleh Allah dengan pelbagai balutan agar ianya tidak membakar Jasad dan agar kekuatan dan Keagungannya dibataskan sesuai dengan cara kehidupan manusia itu sendiri. Dari segi ilmunya balutan balutan ini dikatakan sebagai BALUTAN CAHAYA mengikut kedudukan alamnya. 

Butirannya adalah seperti berikut :-
a. Lapisan Balutan pertama dirujuk sebagai BALUTAN CAHAYA LAHUT dan ia dikenali sebagai RUH AL- QUDSI

b. Lapisan Kedua ialah BALUTAN CAHAYA JABARUT dan ia dikenali sebagai RUH SULTANI

c. Lapisan Balutan Ketiga ialah BALUTAN CAHAYA MALAKUT dan ia dikenali sebagai RUH RUHANI

d. Manakala Lapisan Keempat dan terakhir ialah BALUTAN CAHAYA MULKI dan ia dikenali sebagai RUH JASMANI.

Seperti anggota anggota Jasad juga BALUTAN BALUTAN CAHAYA ini merupakan Zat Serba Zat yang seni seni yang hanya diketahui Allah. Ia merupakan SUMBER HIDUP manusia itu sendiri.
 
TEMPAT RUH DI DALAM BADAN
Menurut Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani tempat tempat Ruh Ruh diatas didalam Jasad manusia adalah seperti berikut :-

a. Ruh Jasmani Letaknya antara kulit dan daging

b. Ruh Ruhani Didalam jantung manusia itu

c. Ruh Sultani Di Baitillah Mukmin yaitu satu bahagian khusus
 
di-jantung manusia itu

d. Ruh Al-Qudsi Didalam RASA

RUH RUH yang merupakan Balutan Balutannya itulah yang dirujuk sebagai DIRI BATIN MANUSIA itu dan RUH AL-QUDSI itu pula dirujuk sebagai DIRI SEBENAR atau DIRI HAKIKI MANUSIA itu yang oleh Allah dirujuknya sebagai RAHSIA dan RAHSIAnya adalah ALLAH sendiri.
 

Maka inilah yang dirujuk oleh Allah didalam Al-Quran :-

Jika mereka bertanya tentang AKU Ya Muhammad maka katakanlah Aku DEKAT dan menyahut seruan orang yang memanggil Aku.

DIRI inilah yang diperintah oleh Allah untuk dikenali oleh manusia itu melalui Hadith :-

Man Arafa Nafsahu Faqad Arafa Rabbahu

Yang demikian jika manusia itu dapat mengenal DIRI ini maka kenal ia akan Tuhannya Allah SWT. Maka sudahlah ianya menunaikan Perintah Allah.

No comments:

Mawlana Shah Bahauddin An-Naqshbandi

Mawlana Shah Bahauddin An-Naqshbandi

My Blog List

Hasan al Banna

"Dalam Majmu’ Rasail Hasan al Banna di bahagian bertajuk Al Ma’thurat, beliau berkata: ”Saudara yang dihormati, jika anda memahami hakikat ini anda tidak sepatutnya merasa hairan jika seorang muslim sentiasa berzikir mengingati Allah dalam semua keadaan”. Kata Imam asy-Syahid lagi: ”Nabi saw sendiri berzikir mengingati Allah dalam setiap keadaan.” Huraian Hasan al Banna mengakui wujudnya segelintir umat Islam yang sentiasa dalam keadaan berzikir. Pengalamannya ini adalah hasil sesi tarbiyyah sufi Tariqat Hasafiah yang pernah dilaluinya pada zaman-zaman awal kehidupan beliau. Beliau sangat mengkagumi tokoh tariqat ini iaitu Syeikh Abdul Wahhab al Hashafi bin Syeikh Hasanain al-Hashafi. Sebenarnya Ikhwanul Muslimin tidak pernah menolak jemaah-jemaah tariqat sebagaimana yang didakwa oleh sebahagian orang, Cuma Ikhwanul Muslimin menolak jemaah tariqat yang ternyata sesat dan kurang bersetuju dengan ruang lingkup dakwah jemaah-jemaah tariqat lain yang tidak cukup luas. Mereka hanya memperjuangkan beberapa aspek pilihan sahaja daripada keseluruhan aspek yang ada dalam dakwah Islam itu. Ikhwanul Muslimin tetap menghormati dunia sufi dan peranannya. Hasan al Banna menceritakan pendapatnya tentang dunia tasauf dalam Muzakkirat Da’wah wad Da’iyah?. Tulis Dr. Yusuf Qardhawi (tokoh utama Ikhwan dewasa ini) dalam ”At-Tarbiatul Islamiyyah wa Madrasatul Hassan al Banna”. ”Di dalam tasauf itu terdapat kehangatan dan semangat serta pengaruh yang tidak terdapat pada golongan yang lain dan dalam ucapan mereka terkandung kekuatan yang tidak terdapat dalam ucapan orang lain.” Tulis Hasan al-Banna dalam Detik-detik Hidupku sewaktu menyatakan pandangannya tentang tasauf: ”Tidak dapat dinafikan bahawa ilmu tasauf dan tariqat telah memainkan peranan penting dalam menyebarkan Islam di pelusuk dunia yang jauh. Penyebaran Islam tidak mungkin tercapai tanpa semangat berdakwah ahli-ahli sufi ini. Islam tersebar luas kerana usaha-usaha mereka ini.” Tulis Imam al-Ghazali dalam kitabnya ”Al Munqiz min adh Dhalal” (Selamat daripada Kesesatan): ”aku berkeyakinan bahawa orang-orang sufi adalah golongan yang mengikut jalan yang hanya semata-mata menuju kepada Allah. Cara hidup mereka adalah sebaik-baik kehidupan dan tariqat yang diikuti adalah jalan yang paling tepat serta akhlak mereka adalah sebersih-bersih akhlak.” Pandangan al-Ghazali ini tentu sesuai dengan keperluan-keperluan dakwah di zamannya, sesuai dengan statusnya sebagai mujaddid bagi zaman itu. Dengan datangnya zaman yang baru dengan mujaddid yang baru iaitu Imam asy-Syahid sendiri, maka teknologi berdakwah turut berubah. Seperti yang kita maklumi, ulama-ulama tasauf memang membiasakan diri mereka berzikir dalam segala keadaan. Yang dimaksudkan oleh Hasan al Banna di sini ialah zikir khafi iaitu zikir di dalam hati (tersembunyi) seperti ”Allah, Allah”, ”Laailahaillallah” dan sebagainya secara berterusan daripada seawal terjaga dari tidur (pada waktu pagi ketika mata belum terbuka tetapi hati telah sedar) hinggalah masuk tidur (di kala mata telah tertutup hinggalah kesedaran hilang akibat lena). Inilah ”trend” ulama-ulama tasauf. Biasa kita lihat si ulama berbual atau memberikan kuliah tetapi tasbih di tangannya masih tetap berjalan. Inilah yang dimaksudkan dengan ”Nabi saw sendiri berzikir mengingati Allah dalam setiap keadaan.” Fahamilah perintah Allah: ”Maka apabila kamu telah menyelesaikan solat, ingatlah Allah pada masa berdiri, pada masa duduk dan pada masa berbaring.” (An-Nisa’ : 103) Allah memerintahkan kita supaya selalu dalam keadaan berzikir, tidak kira semasa kita berdiri, ketika duduk mahupun sedang berbaring. Bukanlah yang dimaksudkan itu zikir bersuara (terang-terangan) kerana zikir jenis ini akan terputus apabila kita berbicara, makan minum, masuk tandas, terkejut, sakit mulut dan sebagainya. Zikir di hati itulah yang dimaksudkan kerana ia boleh diamalkan tidak kira walau di mana kita berada. Sabda Nabi: ’Zikir khafi itu melebihi zikir jahri dengan 70 kali ganda. Setelah hari kiamat, Allah mengembalikan semua makhluk ke tempat perhitungannya. Dan malaikat penjaga membawa apa yang mereka jaga dan apa yang mereka catat. Allah berfirman kepada malaikat penjaga: Perhatikanlah, masih adakah sesuatu yang tersisa daripada (amalan) hamba-Ku? Mereka menjawab: Tidak ada satu pun yang kami tinggalkan darpada apa yang kami tahu dan yang kami jaga melainkan kami batasi dan kami tulis dengan sebenarnya. Maka Allah pun berfirman (kepada hamba-Nya): Sesungguhnya kebaikanmu ada pada-Ku. Dan Aku akan membalasnya. Kebaikanmu itu ialah zikir khafi.’ (Baihaqi) Dalam hadith lain: ’Zikir yang paling baik adalah zikir khafi dan rezeki yang paling baik ialah sesuatu yag mencukupi.’ (Ibnu Hibban & Baihaqi) Bayangkan kita sedang berada di medan jihad dan sedang sibuk bergomol dengan musuh, ibadah apakah yang boleh kita lakukan? Tidakkah zikir khafi? Ketika kita menjeritkan, ”Hei musuh-musuh Islam, kami datang memang untuk menemui syahid!” apakah ibadah yang boleh kita lakukan? Zikir di mulut pasti terhenti kerana kita perlu bersuara tetapi zikir di hati masih boleh terus berjalan. Maka zikir jenis ini amat sesuai dipraktikkan terutamanya ketika dalam kecemasan. Zikir khafi ini tidak mengganggu pekerjaan kita. Dalam sebuah hadith qudsi: ”Aku (Allah) bersamanya (hamba-Ku) apabila dia berzikir kepada-Ku. Maka jika ia mengingati aku di dalam hatinya, nescaya Aku ingat pula kepadanya dalam diri-Ku.” (Bukhari) Itulah diriwayatkan bahawa ketika Tok Kenali (seorang tokoh sufi dan waliyullah Kelantan) hampir meninggal dunia, mulutnya sudah tidak bergerak tetapi anaknya masih dapat mendengar suara ”Allah, Allah” dari dalam dada bapanya. Siapakah Tok Kenali? Beliau ialah anak murid kepada seorang ulama besar iaitu Syeikh Ahmad al-Fathoni. Dalam majalah Seni Beladiri (artikel bertajuk ”Ustaz Ahmad Che Din: Pertubuhan Gerak Seni Silat Abjad (Asli) Jabat Kilat” oleh Mohd Nadrin Wahab) diceritakan suatu ketika Syeikh Muhammad Abduh (Mesir) memerlukan seorang pemudahcara dalam dialognya dengan Syeikh Nasiruddin (Beirut), para ulama Mekah memanggil Syeikh Ahmad Fathoni. Ketika itu beliau adalah salah seorang ulama rujukan kerajaan Islam Uthmaniyyah. Syeikh Ahmad mencalonkan Tok Kenali. Mulanya Syeikh Muhammad Abduh ragu akan kebolehan Tok Kenali. Setelah Tok Kenali mentafsirkan surah al-Fatihah selama 7 hari berturut-turut barulah Syeikh Muhammad Abduh akur dengan kelayakannya. Tok Kenali pun menyelesaikan dialog tersebut. Diriwayatkan bahawa Saidina Abu Bakar pernah memberitahu Nabi Muhammad saw yang baginda sentiasa bersama-sama dengannya walaupun ketika di dalam tandas. Kalau benarlah riwayat ini, maka memang jelaslah Abu Bakar orang terbaik umat ini kerana dia mampu mengingati Allah dan Rasul-Nya sekaligus secara berterusan di dalam hati. Namun kita janganlah hendaknya menyempitkan makna zikir itu terbatas kepada sebutan-sebutan ”Subahanallah”, ”Allah”, ”Laailahaillallah” dan seumpamanya sahaja. Kalau ketika itu kita sedang berfikir tentang kebesaran Allah, bermonolog dalaman menyatakan kasih sayang kita kepada-Nya, membaca al-Quran (terutamanya dengan pemahaman) dan seumpamanya masih di kira sedang berzikir, sedang ingat kepada Allah SWT. Zikir-zikir yang diutamakan oleh Hasan al-Banna ialah zikir-zikir yang ma’tsur, yang jelas datang daripada Nabi Muhammad saw untuk mengelakkan sebarang keraguan. Dalam buku ”At-Tarbiatul Islamiyyah wa Madrasatul Hassan al Banna” karya Dr. Yusuf Qardhawi tertulis di sana ”Sebaik-baik zikir ialah membaca al-Quran”. Kata Imam Nawawi dalam Al-Adzkar: ”Ketahuilah bahawa keutamaan zikir tidaklah terbatas kepada tasbih, tahlil, tahmid dan takbir serta yang seumpama dengannya, akan tetapi setiap orang yang beramal kerana Allah Taala dengan ketaatan, maka ia pun berzikir kepada Allah swt (juga).” Demikianlah yang dikatakan oleh Said bin Jubair ra dan ulama lainnya. Hadith Rasulullah saw: ”Apabila seorang lelaki membangunkan isterinya pada waktu malam kemudian keduanya bersembahyang dua rakaat bersama-sama, maka keduanya ditulis sebagai lelaki dan perempuan yang banyak berzikir kepada Allah .” (Abu Daud, Nasa?i & Ibnu Majah) Sewaktu kita tiada sebarang pekerjaan, maka eloklah kita berzikir secara bersuara sebagaimana hadith yang dipetik oleh Hasan al Banna dalam risalahnya ini: ”Seorang lelaki berkata: ”Wahai Rasulullah, syariat Islam terlalu banyak untuk saya. Sila beritahu saya suatu perkara yang saya boleh tumpukan?. Baginda bersabda: ”Hendaklah lidahmu sentiasa basah kerana berzikir kepada Allah”. (Turmizi) Ada orang yang berzikir tetapi tidak lebih sebutan di mulut sahaja kerana hatinya memikirkan perkara lain. Berzikir di mulut dengan kehadiran hati adalah yang terbaik. Namun dalam tarbiyyah Ikhwanul Muslimin, item zikir khafi tidaklah dimasukkan ke dalam sukatan kerana ia bukanlah perkara pokok yang Allah wajibkan untuk semua umat Islam menguasainya. Lagipun sangat banyak masa dan tenaga akan dihabiskan utuk menguasai item ini sedangkan banyak lagi kewajiban yang lebih penting sedang berada di barisan depan yang mesti dilaksanakan terlebih dahulu. Ia adalah sekadar pengkayaan (usaha secara sendiri-sendiri) sahaja kepada sesiapa yang mampu, mempunyai lebih masa dan telah menyelesaikan kerja-kerja Islam yang digariskan oleh jemaah. Namun bagi Ikhwan, membiasakan diri berzikir tetap sangat penting sebagaimana wasiat kedua Imam asy-Syahid dalam 10 Wasiatnya: ”Bacalah al-Quran, telaahlah tafsirannya atau dengarlah orang lain membacanya, atau berzikirlah kepada Allah dan janganlah engkau menggunakan sebahagian daripada waktu untuk hal-hal yang tidak berfaedah.” Imam asy-Syahid memetik hadith: ”Apabila satu kumpulan duduk berzikir kepada Allah Azza wa Jalla, malaikat akan mengelilingi mereka dan mereka akan dinaungi rahmat, mereka akan dilimpahi ketenangan dan Allah akan menyebut-nyebut nama mereka kepada sesiapa yang ada di sisi-Nya.” (Muslim) Tulisnya lagi: ”Mungkin anda sendiri kerap bertemu dengan hadith-hadith yang menyebut bagaimana baginda terserempak dengan satu kumpulan yang sedang menyebut nama Allah berzikir di dalam masjid. Baginda memuji mereka dan tidak mencegah perbuatan mereka.” Huraian Ikhwanul Muslimin memang menganjurkan zikir beramai-ramai pada masa tertentu. Al Ma’thurat yang disusun oleh Imam asy-Syahid biasa sangat dibaca beramai-ramai dengan kelajuan yang sama. Ini menolak dakwaan sesetengah pihak mengatakan kononnya tokoh Ikhwan seperti Dr. Yusuf Qardhawi misalnya menolak majlis zikir secara beramai-ramai. Hadith qudsi: ”Aku (Allah) bersamanya (hamba-Ku) apabila dia berzikir kepada-Ku. Maka jika ia mengingati aku di dalam hatinya, nescaya Aku ingat pula kepadanya dalam diri-Ku. Dan jika ia berzikir kepada-Ku secara berjemaah, nescaya Aku ingat kepadanya dalam kelompok jemaah yang lebih baik daripada mereka” (Bukhari) Sabda baginda saw: ”Tiadalah suatu kaum duduk berzikir kepada Allah pada suatu majlis melainkan malaikat mengelilingi mereka dan rahmat meliputi mereka, dan Allah mengingati mereka sebagai orang-orang yang dekat di sisinya.” (Muslim) Sabda baginda dalam hadith yang lain: ”Apabila kamu melewati kebun syurga, maka berkeliaranlah di situ.” Para sahabat berkata: ”Apakah kebun syurga itu ya Rasulullah?” Rasulullah saw bersabda: ”Majlis zikir”. (Dipetik daripada kitab al-Adzkar oleh Imam Nawawi) Rasulullah keluar mendatangi kelompok zikir dari para sahabatnya lalu bersabda: ”Apakah yang menyebabkan kamu semua duduk?” Mereka menjawab: ”Kami duduk berzikir kepada Allah swt dan memuji-Nya atas hidayah yang diberikan-Nya berupa agama Islam dan kurnianya-Nya kepada kami”. Beliau bersabda: ”Demi Allah, hanya kerana itukah kamu duduk” Sesungguhnya aku tidak menyuruh kamu semua bersumpah sebagai tuduhan terhadap kamu semua, akan tetapi Jibril datang kepadaku dan menceritakan kepadaku bahawa Allah swt membanggakan kamu semua kepada para malaikat.” (Muslim)

Mat Matahari

Bertaubatlah wahai tukang-tukang penyebar fitnah. Tak takukah kamu pada Allah SWT? ________________________________________ Muqadimah. Bismillahirrahmaanirrahiim.. Bermula selawat dan salam buat junjungan kita penghulu Sekalian Rasul Saidina Muhammad beserta keluarga baginda sahabat-sahabat dan kaum muslimin keseluruhannya. Assalamu’alaikum, Pertama-tama, tujuan utama saya tampil di ruangan ini, bersama berdiskusi dengan saudara-saudara sekalian adalah dengan niat yang ikhlas untuk membela dengan sebaik-baiknya pembelaan terhadap pertuduhan dan fitnah yang dilemparkan ke atas pengasas ajaran Taslim di Kampung Seronok. Yang semua tuduhan-tuduhan yang dilemparkan itu benar-benar tak berasas dan ianya suatu tuduhan yang terlalu sembrono, tanpa bukti yang kukuh dan juga tanpa saksi-saksi yang jelas. Justeru suatu ketika dahulu Allahyarham Datuk Syeikh Azmi iaitu bekas mufti P. Pinang pernah beberapa lama meluangkan masa di situ dan apa yang beliau temukan ialah tiada amalan yang dilakukan oleh penduduk Kg Seronok yang dilihat bertentangan dengan syariat Islam. Di sini ingin saya jelaskan bahawa orang-orang yang mengikuti pengajian Hj Syed Muhammad Syafi’i adalah beragama Islam, beraqidah mengikut Ash-Sha’ariah- Maturidiyah, berfeqah mengikut mazhab Syafi’i. DARIPADA Abu Hurairah, Rasulullah s.a.w. telah bersabda: Katanya, sesungguhnya aku tidak dibangkit sebagai pengutuk tetapi aku diutuskan sebagai rahmat (HR: Muslim). Pengertian: Dalam hadis ini Rasulullah menyatakan bahawa baginda tidak diutuskan untuk mengutuk sesiapa tetapi baginda diutuskan sebagai pembawa rahmat kepada seluruh alam. Sikap pengutuk itu amat tidak disukai oleh baginda. Ini kerana baginda merupakan manusia yang paling tinggi budi pekertinya. Sebab itu, baginda adalah contoh yang terbaik bagi ikutan kepada seluruh manusia. Kesimpulan dari Hadith ini ialah jauhilah sifat-sifat mazmumah yang boleh menyebabkan permusuhan di dalam masyarakat sebaliknya amalkanlah sifat-sifat mahmudah yang dapat melahirkan perasaan kasih sayang dan keharmonian dalam masyarakat. Berkaitan dengan demikian, maka sebarang pertuduhan tanpa saksi atau bukti yang kukuh adalah dikira fitnah dan fitnah adalah sesuatu perkara jelek yang amat dibenci Islam. Sebagai seorang yang mengaku sebagai Islam atau yang bergelar sebagai ustaz atau kadhi atau mufti maka jika terlibat dalam fitnah sebegini rupa adakah layak dirinya digelar ustaz atau sebagainya??? Beristighfarlah jika anda tiada mempunyai bukti-bukti yang kukuh. Umat di Kampung Seronok dan juga di lain-lain tempat di Malaysia yang mengikuti pengajian yang diasaskan oleh almarhum al-Hajj Muhammad Syafii adalah umat yang mengaku dirinya Islam mengamalkan Islam dan percaya dengan 6 Rukun Iman dan mengamalkan 5 Rukun Islam dan beriman kepada Allah dan beribadat kepada Allah swt dengan penuh Ihsan seperti yang dianjurkan Rasulullah saw. Umat ini juga mengucap dua kalimah syahadah sama seperti yang diucapkan oleh umat-umat Islam yang lain. Umat ini bersaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu Rasulullah!!. Malah umat ini juga menganjurkan hidup berzuhud seperti Rasulullah, para sahabat, tabii dan tabiin dan amat memuliakan para wali-wali sufi seperti al-Imam al-Ghazali, Sheh Abdul Kadir, Hasan Al-Basri, dan para-para wali yang lain-lain. Apa-apa amalan yang bertentangan dengan Islam yang dikatakan dilakukan oleh penduduk Kampung Seronok adalah FITNAH, malah tohmahan seperti tidur dengan guru, minum air anjing hitam, adalah suatu perbuatan yang keji dan amat ditentang keras oleh Islam dan pengikut pengajian Hj Syed Muhammad Syafi’i. Tuduhan ini dibuat tanpa bukti yang kukuh dan FITNAH yang ditaburkan di seluruh Malaysia ini, akan kita bawa bersama-sama ke kubur dan sebagai orang Islam jika kita tuduh sesat tanpa bukti maka jawaplah kita di hadapan Allah swt nanti. Jika kita mendengar berita dari orang-orang yang tidak dapat dipastikan kebenarannya, maka kita sisatlah dahulu. Jika tidak kita juga akan menjadi seperti orang-orang yang fasik yang menaburkan fitnah di atas muka bumi Allah swt ini yang mana akan meracuni pemikiran manusia-manusia yang lain dan seterusnya juga akan menyambung usaha dalam menyebarkan fitnah. Almarhum al-Hajj Muhammad adalah bersalasilah dengan Rasulullah dari nasab Imam Hassan putera Fatimah dan cucu kepada Rasulullah saw yang kita muliakan. Beliau adalah keturunan Rasulullah dan menghormati ahlil Bait adalah diperintahkan Rasulullah seperti dalam Hadith Shahih Muslim : Diriwayatkan oleh Zaid bin Arqam, ia berkata “ Pada suatu hari Rasulullah saw berdiri di hadapan kita di sebuah tempat yang bernama Ghadir Khum seraya berpidato. Maka beliau memanjatkan puja dan puji atas Allah SWT, menyampaikan nasihat dan peringatan. Kemudian beliau bersabda ‘ Ketahuilah – wahai manusia – sesungguhnya aku hanya seorang manusia; Aku merasa bahwa, utusan Tuhanku (malaikat maut) akan segera datang dan aku akan memenuhi panggilan itu. Dan aku tinggalkan padamu ats-Tsaqalain; yang pertama: Kitab Allah, di dalamnya terdapat petunjuk dan cahaya, maka berpegang teguhlah dengan Kitab Allah.’ Lalu beliau menganjurkan (kita) agar berpegang teguh dengan Kitab Allah- kemudian beliau melanjutkan ‘Dan ahlubaitku. Kuperingatkan kalian akan ahlulbaitku (beliau ucapkan ini tiga kali).’”. Maka tidak hairanlah dengan pertuduhan dan fitnah yang disebarkan terhadap Ahlul Bait Rasulullah adalah diwarisi daripada fitnah besar yang digembar-gemburkan oleh Si Yazid anak Muawiyyah yang mengarahkan pembantaian cucu Rasulullah iaitu Imam Husin ra, yang baginda amat sayangi memanggil dengan nama ‘anak’. Tidak cukupkah lagi dengan fitnah ini maka dengan tanpa usul periksa maka sewenang-wenangnya menyebarkan fitnah. Benarlah apa yang disebut di dalam al-Quran bahawa fitnah itu lebih kejam dan berbahaya daripada pembunuhan. (rujuk surah Al-Baqarah, ayat 191) Malah Aisyah, isteri Rasulullah s.aw yang amat disayangi itu pernah difitnah ‘menduakan’ baginda dengan salah seorang sahabat Nabi ketika beliau tertinggal daripada rombongan Nabi. Sejarah mencatatkan, hampir sahaja Nabi terpengaruh dan mempercayai isu tersebut sehingga baginda terpaksa menjauhi Aisyah yang selama ini paling dekat dengannya. Hanya setelah turun wahyu yang membersihkan kembali maruah Aisyah, Nabi s.a.w kemudiannya kembali tenang dan gembira. Golongan yang menyebarkan fitnah ini seolah-olah tidak sedar dan mungkin tidak percaya bahawa kelak di akhirat bahawa mulut dan lidah yang berkata-kata, tangan yang menunjuk dan kaki yang berjalan, iaitu tiga anggota tubuh yang berperanan besar dalam proses menyebarkan fitnah akan diminta pertanggungjawaban masing-masing. Menuduh berbuat zina sama dosa besarnya dengan zina itu sendiri. Rasulullah s.a.w sering mengingatkan kaum Muslim agar menghindari fitnah yang ditimbulkan oleh sumber dan percakapan yang salah. Al-Quran dan sunnah selalu mengingatkan tentang bahaya fitnah. Dalam banyak kesempatan, ketika Nabi s.a.w memulai percakapan, baginda selalu memohon perlindungan kepada Allah s.w.t daripada akibat buruknya fitnah. Fitnah-fitnah yang disebarkan 1. Menganggap Hj Muhammmad Syafii sebagai maksum 2. Mengikuti ajaran Syiah Ismailiah 3. Solat secara niat atau mengamalkan solat daim 4. Minum air dari hati anjing hitam dan darah dari jari manis bercampur sarbat 5. Zina diharuskan/Tidur dengan guru/nikah batin 6. Ambil haji di Kampung Seronok 7. Alam ini bersifat qadim 8. Menolak kewujudan kiamat, syurga dan neraka 9. Berbeza dari orang Islam di Malaysia dari segi menentukan 1 Syawal atau 1 Ramadhan 10. Dan lain-lain fitnah yang sewaktu dengannya Wahai masyarakat Malaysia yang tertinggal dalam banyak hal yang menyeluruh di dalam agama silalah layari website tentang ahlal Bait Rasulullah mengikut ahli sunnah wal jamaah. Anda akan menyedari keutamaan-keutamaan mereka di dalam Hadith-hadith Rasulullah bersanad dari jalur ulamak-ulamak ahli sunnah sendiri bukan dari jalur Syiah. KINI SETELAH 150 TAHUN DI TOHMAH DENGAN BERBAGAI FITNAH, MAKA INILAH MASANYA UNTUK MELAKUKAN PEMBELAAN TERHADAP HAMBA ALLAH YANG ABID, ZUHUD LAGI WARAK BERKETURUNAN DARI NASAB YANG MULIA YANG BERSAMBUNG PERTALIAN DARAH DENGAN ANAKANDA RASULULLAH FATIMAH AZ-ZAHRA RA DAN SEPUPU JUGA MENANTU RASULULLAH SAW IAITU AL-IMAM ALI RA. Menjawab fitnah terhadap ajaran Hj Muhammad Shafi’i Menjawab pertuduhan pertama dan kedua bahawa Hj Muhammad Matahari sebagai maksum. Maka di dalam Firman sendiri seperti dalam Surah Asy-Syuuraa:23 , ‘ Katakanlah (ya Muhammad), tiada aku minta upah pun atas seruan ini melainkan kecintaanmu atas kaum kerabat (keluarga Muhammad) ‘. Menghormati keluarga baginda Rasulullah adalah tidak bertentangan dengan pegangan ahlul sunah wal jamaah sendiri . Ahlul Bait dan pandangan menurut ulamak Sunni Fenomena ahli bait Nabi SAW tidak pernah lepas dari islam baik dalam susunan konsep atau ajaran dan keyakinan maupun perkembangan dan kegiatannya. Hal ini sudah pasti oleh kerana amanat yang langsung diberikan Allah dalam Al-Qur’an dan juga pesan-pesan atau wasiat yang sering disampaikan Nabi SAW tentang kedudukkan mereka sebagaimana beliau mewasiatkan kedudukkan Al-Qur’an dan Hadits. Ada dua riwayat berkisar tentang Hadits Tsaqolain. Yang pertama menyebutkan Alqur’an dan sunnah Nabi SAW, yang kedua menyebutkan Alqur’an dan ‘itroh atau keturunan beliau. Dalam pandangan kami justeru dari ayat dan hadits yang memaparkan keutamaan para beliau itulah, potensi bagi munculnya perbantahan yang timbul oleh rasa kecemburuan. Satu sisi tidak bisa kita elakkan kedudukkan orang-orang yang kepentingan politiknya lebih dominan sehingga kemunculan para ahli bait dengan segala keutamaan yang mereka miliki yang secara langsung boleh menjadi magnet tersendiri di hati kaum muslimin dan dipandang sebagai sebuah ancaman yang serius. Penghinaan pada Imam Ali ra yang suatu waktu dahulu pernah diharuskan dilaksanakan di mimbar-mimbar Jumaat adalah bahagian dari implementasi kecemburuan dan kerisauan itu. Bahkan kekhuatiran yang berlebihan itu telah mendorong untuk melakukan reduksi nubuwwah (melakukan potongan atau pengurangan pada sabda Baginda Rasulullah saw walaupun terbukti Shahih) dan selalu mengedepankan basyariyyah beliau. Hadits “inna akromakum ‘inda Allohi atqokum” menjadi semacam ‘maskot’ atau ikon kelompok mereka yang diramu dengan kultus dan syirik. Sudah tentu perlakuan semacam itu tidak boleh diterima oleh sebahagian yang lain baik dari pihak yang neutral maupun dari kalangan ahli bait sendiri sehingga muncul langkah perlawanan secara ekstrim seperti yang dilakukan kelompok syi’ah dengan semua pecahannya. Sementara itu ada pula yang tetap teguh berpegang pada pedoman dan ajaran Nabi SAW yang tidak diwarnai dua kepentingan tersebut. Mereka ini memberikan hak-hak ahli bait sepeti yang diajarkan oleh Nabi SAW dan tidak melampaui batas. Mereka menyintai ahli bait oleh karena mereka menyintai datuk mereka Rosulullah SAW. Kecintaan mereka pada keluarga Nabi SAW banyak yang melampui kecintaan mereka pada keluarga bahkan orang tua mereka sendiri. Fenomena seperti ini bisa dilihat pada pengakuan tulus Abu Bakar Asshiddiq RA bahwa Islamnya Abbas bapa saudara Nabi saw jauh lebih menggembirakan beliau dari Islamnya Abi Quhafah, ayah beliau sendiri. Mungkinkah hal yang demikian kita katakan sesat? Imam Syafi’i ( 150-204 H) sebagai salah seorang mujtahid dan tokoh utama ahli sunnah waljama’ah menyatakan dengan lantang: jikalau menyintai ahli bait Nabi mesti harus disebut sebagai kelompok Rofidhi maka aku nyatakan aku rela disebut demikian demi cintaku pada mereka. Sama sekali tidak barerti beliau membenarkan ajaran kelompok Rofidhoh tapi sebagai ungkapan kecintaan beliau yang mendalam hingga risiko apapun yang harus diterima beliau rela. Imam Suyuthi ( 911 H) seorang pakar tafsir, hadits dan fiqh dari sunni secara khusus mengumpulkan hadits-hadits yang berisikan tentang keutamaan ahli bait Nabi SAW yang diberi nama ihya’ almayyit bi Fadhoil Ahl al-bait ada enam puluh hadits Nabi beliau rangkum dalam risalah tersebut. Bahkan kecintaan beliau pada keluarga nabi SAW mendorongnya membuat beberapa risalah tentang keselamatan kedua orang tua Nabi SAW dari api neraka sebagaimana Imam Ahmad Zaini Dahlan, mufti Haromain yang menyusun risalah Asna Al-Matholib finajati Abi Tholib. Dalam risalah-risalah tersebut diterangkan bahwa kedua orang tua Nabi SAW sebagaimana pamannya, Abi Tholib -atas permohonan beliau- dihidupkan kembali dari kubur sehingga berikrar mengucapkan dua kalimah syahadat. Dipaparkan pula dasar-dasar dan alasan kedua beliau baik dari hadits ataupun lainya serta upaya mempertemukan beberapa dalil yang lain yang dipandang berlawanan dengan dalil-dalil yang beliau kemukakan. Kalangan Sunni yang muhibbin menjadikan paparan kedua beliau tentang keselamatan kedua orang tua Nabi SAW bukan saja kerana alasan fatroh begitu juga paman beliau sebagai keyakinan mereka. Sementara yang lain gigih melakukan serangan balik pada dua imam tersebut. Imam Ibnu Hajar Al-Haitami (w: 974 H.) seorang ulama yang dikenal sebagai pakar fiqh yang karyanya menjadi rujukan wajib bagi mufti-mufti Syafi’i setelahnya, mengulas secara panjang dan luas tentang ahli bait meliputi keutamaan,dan kemuliaan mereka serta keutamaan menyintai dan balasan memusuhi mereka. Dikupasnya semua ayat yang terkait dan hadits-hadits dalam kitabnya yang terkenal Asshowaiq Almuhriqoh. Tidak kurang empat belas ayat yang beliau jadikan dasar keutamaan ahli bait beliau hujatkan dan kemudian secara khusus ayat 23 dari surat Assyuro tentang Mawaddah Ahli Qurba dibahas dalam lima bab. Dengan menukil hadits yang diriwayatkan dari imam Dailamy beliau menyebutkan: ” orang yang tidak mau mengerti akan hak-hak keturunanku, dan hak-hak kaum Anshor serta hak-hak orang arab baginya hanya ada tiga kemungkinan: pertama orang tersebut munafik kedua orang tersebut anak haram atau anak hasil zina ketiga orang tersebut hasil persetubuhan disaat ibunya tidak suci (haidh). Kalau saja harus kami sebutkan ulama-ulama dan pendapat mereka tentang cinta ahli bait tentu akan sangat panjang dan melelahkan. Silakan yang ingin lebih tahqiq meruju’ kitab-kitab diatas atau pada kitab-kitab dibawah ini: Assyaroful Muabbad karya Yusuf bin Ismail Annabhani Uqudul Almas karya Sayyid Alwi bin Thohir Alhaddad Almasyro’u Arrowi karya:……. Masyariqul Anwar Assaniyyah karya Imam Ahmad Zaini Dahlan Addurorun Naqiyyah karya alimam Muhammad Sa’id babshil Malah Prof Dr Hamka yakni ulamak tersohor di Nusantara sendiri mempunyai pendapat yang secara terang membela ahlul bait. Maka siapakah kita yang menjadi tukang pemfitnah adakah kita menyamai taraf sama atau melebihi dari Ulamak tersohor ini. Berikut adalah petikan dari pandangan beliau tentang ahlul bait: Pendapat Prof. HAMKA tentang Ahlul Bait H. Rifai, seorang Indonesia beragama Islam yang tinggal di Florijn 211 Amsterdam, Nederland, pada tanggal 30 Desember 1974 telah mengirim surat kepada Menteri Agama H.A Mukti Ali dimana ia mengajukan pertanyaan dan mohon penjelasan secukupnya mengenai beberapa hal diantaranya tentang keturunan Rasulullah saw. Oleh Menteri Agama diserahkan kepada Prof. Dr.H. Abdul Malik Karim Amrullah (HAMKA) untuk menjawabnya melalui Panji Masyarakat, dengan pertimbangan agar masalahnya dapat diketahui umum dan manfaatnya lebih merata. Jawaban HAMKA atas pertanyaan diatas sebagai berikut : Yang pertama sekali hendaklah kita ketahui bahwa Nabi saw tidak meninggalkan anak laki-laki. Anaknya yang laki-laki yaitu Qasim, Thaher, Thayib dan Ibrahim meninggal di waktu kecil belaka. Sebagai seorang manusia yang berperasaan halus, beliau ingin mendapat anak laki-laki yang akan menyambung keturunan (nasab) beliau. Beliau hanya mempunyai anak-anak perempuan, yaitu Zainab, Ruqayyah, Ummu Kulsum dan Fathimah. Zainab memberinya seorang cucu perempuan. Itupun meninggal dalam sarat menyusu. Ruqayyah dan Ummu Kulsum mati muda. Keduanya isteri Usman bin Affan, meninggal Ruqayyah berganti Ummu Kulsum (ganti tikar). Ketiga anak perempuan inipun meninggal dahulu dari beliau. Hanya Fathimah yang meninggal kemudian dari beliau dan hanya dia pula yang memberi beliau cucu laki-laki. Suami Fathimah adalah Ali Bin Abi Thalib. Abu Thalib adalah abang dari ayah Nabi dan yang mengasuh Nabi sejak usia 8 tahun. Cucu laki-laki itu ialah Hasan dan Husain. Maka dapatlah kita merasakan, Nabi sebagai seorang manusia mengharap anak-anak Fathimah inilah yang akan menyambung turunannya. Sebab itu sangatlah kasih sayang dan cinta beliau kepada cucu-cucu ini. Pernah beliau sedang ruku' si cucu masuk ke dalam kedua celah kakinya. Pernah sedang beliau sujud si cucu berkuda ke atas punggungnya. Pernah sedang beliau khutbah, si cucu duduk ke tingkat pertama tangga mimbar. Al-Tarmidzi merawaikan dari Usamah Bin Zaid bahwa dia (Usamah) pernah melihat Hasan dan Husain berpeluk di atas ke dua belah paha beliau. Lalu beliau saw berkata, 'Kedua anak ini adalah anakku, anak dari anak perempuanku. Ya Tuhan aku sayang kepada keduanya'. Dan diriwayatkan oleh Bukhari dan Abi Bakrah bahwa Nabi saw pernah pula berkata tentang Hasan, 'Anakku ini adalah Sayyid (tuan), moga-moga Allah akan mendamaikan tersebab dia diantara dua golongan kaum muslimin yang berselisih'. Nubuwat beliau saw itu tepat. Karena pada tahun 60 hijriyah Hasan menyerahkan kekuasaan kepada Muawiyah, karena tidak suka melihat darah kaum muslimin tertumpah. Sehingga tahun 60 itu dinamai 'Tahun Persatuan'. Pernah pula beliau berkata, 'Kedua anakku ini adalah Sayyid (tuan) dari pemuda-pemuda di syurga kelak'. Barangkali ada yang bertanya : 'Kalau begitu jelas bahwa Hasan dan Husein itu cucunya, mengapa dikatakannya anaknya?. Ini adalah pemakaian bahasa pada orang Arab, atau bangsa-bangsa Semit. Di dalam alquran surat ke-12 (Yusuf) ayat 6 disebutkan bahwa nabi Ya'kub mengharap moga-moga Allah menyempurnakan ni'mat-Nya kepada puteranya Yusuf, sebagaimana telah disempurnakan-Nya ni'mat itu kepada kedua bapamu sebelumnya, yaitu Ibrahim dan Ishak. Padahal uang bapak atau ayah dari Yusuf adalah Ya'kub. Ishak adalah neneknya dan Ibrahim adalah nenek ayahnya. Di ayat 28 Yusuf berkata, 'Bapak-bapakku Ibrahim dan Ishak dan Ya'kub'. Artinya nenek-nenek moyang disebut bapak, dan cucu cicit disebut anak-anak. Menghormati keinginan Nabi yang demikian, maka seluruh ummat Muhammad menghormati mereka. Tidakpun beliau anjurkan, namun kaum Quraisy umumnya dan Bani Hasyim dan keturunan Hasan dan Husain mendapat kehormatan istimewanya di hati kaum muslimin. Bagi ahlus sunnah hormat dan penghargaan itu biasa saja. Keturunan Hasan dan Husain dipanggilkan orang Sayyid kalau untuk banyak Sadat. Sebab Nabi mengatakan 'Kedua anakku ini menjadi Sayyid (tuan) dari pemuda-pemuda di syurga'. Di setengah negeri di sebut Syarif, yang berarti orang mulia atau orang berbangsa, kalau banyak Asyraf. Yang hormat berlebih-lebihan, sampai mengatakan keturunan Hasan dan Husain itu tidak pernah berdosa, dan kalau berbuat dosa segera diampuni Allah adalah ajaran (dari suatu aliran-penulis) kaum Syi'ah yang berlebih-lebihan. Apatah lagi di dalam alquran, surat ke-33 'al-Ahzab', ayat 30, Tuhan memperingatkan kepada isteri-isteri Nabi bahwa kalau mereka berbuat jahat, dosanya lipat ganda dari dosa orang kebanyakan. Kalau begitu peringatan Tuhan kepada isteri-isteri Nabi, niscaya demikian pula kepada mereka yang dianggap keturunannya. Menjawab pertanyaan tentang benarkah Habib Ali Kwitang dan Habib Tanggul keturunan Rasulullah saw? Sejak zaman kebesaran Aceh telah banyak keturunan-keturunan Hasan dan Husain itu datang ke tanah air kita ini. Sejak dari semenanjung Tanah Melayu, Kepulauan Indonesia dan Filipina. Harus diakui banyak jasa mereka dalam penyebaran Islam di seluruh Nusantara ini. Penyebar Islam dan pembangun kerajaan banten dan Cirebon adalah Syarif Hidayatullah yang diperanakkan di Aceh. Syarif kebungsuan tercatat sebagai penyebar Islam ke Mindanau dan Sulu. Sesudah pupus keturunan laki-laki dari Iskandar Muda Mahkota Alam pernah bangsa Sayid dari keluarga Jamalullail jadi raja di Aceh. Negeri Pontianak pernah diperintah bangsa sayid al-Qadri. Siak oleh keluarga bangsa sayid Bin Syahab. Perlis (Malaysia) dirajai oleh bangsa sayid Jamalullail. Yang Dipertuan Agung III Malaysia Sayid Putera adalah raja Perlis. Gubernur Serawak yang sekarang ketiga, Tun Tuanku Haji Bujang ialah dari keluarga Alaydrus. Kedudukan mereka di negeri ini yang turun temurun menyebabkan mereka telah menjadi anak negeri di mana mereka berdiam. Kebanyakan mereka jadi ulama. Mereka datang dari hadramaut dari keturunan Isa al-Muhajir dan al-Faqih al-Muqaddam. Mereka datang kemari dari berbagai keluarga. Yang kita banyak kenal ialah keluarga Alatas, Assaqaf, Alkaf, Bafaqih, Alaydrus, Bin Syekh Abubakar, Al-Habsyi, Al-Haddad, Bin Smith, Bin Syahab, Al-Qadri, Jamalullail, Assiry, Al-aidid, Al-jufri, Albar, Al-Mussawa, Gathmir, Bin Aqil, Al-Hadi, Basyaiban, Ba'abud, Al-Zahir, Bin Yahya dan lain-lain. Yang menurut keterangan almarhum Sayid Muhammad bin Abdurrahman Bin Syahab telah berkembang jadi 199 keluarga besar. Semuanya adalah dari Ubaidillah bin Ahmad bin Isa al-Muhajir. Ahmad bin Isa al-Muhajir Illallah inilah yang berpindah dari Basrah ke Hadramaut. Lanjutan silsilahnya ialah Ahmad bin Isa al-Muhajir bin Muhammad al-Naqib bin Ali al-Uraidhi bin Ja'far al-Shaddiq bin Muhammad al-Baqir bin Ali Zainal Abidin bin Husain al-Sibthi bin Ali bin Abi Thalib. As-Sibthi artinya cucu, karena Husain adalah anak dari Fathimah binti Rasulullah saw. Sungguhpun yang terbanyak adalah keturunan Husain dari Hadramaut itu, ada juga yang keturunan Hasan yang datang dari Hejaz, keturunan syarif-syarif Mekkah Abi Numay, tetapi tidak sebanyak dari Hadramaut. Selain dipanggilkan Tuan Sayyid, mereka dipanggil juga HABIB, di Jakarta dipanggilkan WAN. Di Serawak dan Sabah disebut Tuanku. Di Pariaman (Sumatera Barat) disebut SIDI. Mereka telah tersebar di seluruh dunia. Di negeri-negeri besar seperti Mesir, Baghdad, Syam dan lain-lain mereka adakah NAQIB, yaitu yang bertugas mencatat dan mendaftarkan keturunan-keturunan itu. Di saat sekarang umumnya telah mencapai 36-37-38 silsilah sampai kepada sayidina Ali dan Fathimah. Dalam pergolakan aliran lama dan aliran baru di Indonesia, pihak al-Irsyad yang menantang dominasi kaum Ba'alawi menganjurkan agar yang bukan keturunan Hasan dan Husain memakai juga title sayid di muka namanya. Gerakan ini sampai menjadi panas. Tetapi setelah keturunan Arab Indonesia bersatu, tidak pilih keturunan Alawy atau bukan, dengan pimpinan AR Baswedan, mereka anjurkan menghilangkan perselisihan dan masing-masing memanggil temannya dengan 'al-Akh', artinya saudara. Maka baik Habib Tanggul di jawa Timur dan almarhum Habib Ali di Kwitang Jakarta, memanglah mereka keturunan dari Ahmad bin Isa al-Muhajir yang berpindah dari Basrah ke Hadramaut itu, dan Ahmad bin Isa tersebut adalah cucu tingkat ke-6 dari cucu rasulullah Husain bin Ali bin Abi Thalib itu. Kepada keturunan-keturunan itu semua kita berlaku hormat dan cinta, yaitu hormat dan cintanya orang Islam yang cerdas, yang tahu harga diri. Sehingga tidak diper***** oleh orang-orang yang menyalahgunakan keturunannya itu. Dan mengingat juga akan sabda Rasulullah saw, 'Janganlah sampai orang lain datang kepadaku dengan amalnya, sedang kamu datang kepadaku dengan membawa nasab dan keturunan kamu'. Dan pesan beliau pula kepada puteri kesayangannya, Fathimah al-Batul, ibu dari cucu-cucu itu, 'Hai Fathimah binti Muhammad, beramallah kesayanganku. Tidaklah dapat aku, ayahmu menolongmu di hadapan Allah sedikitpun'. Dan pernah beliau bersabda, 'Walaupun anak kandungku sendiri fathimah, jika dia mencuri aku potong juga tangannya.' Sebab itu kita ulangilah seruan dari salah seorang ulama besar Alawy yang telah wafat di Jakarta ini, yaitu sayid Muhammad bin Abdurrahman Bin Syahab, agar generasi-generasi yang datang kemudian dari turunan Alawy memegang teguh agama Islam, menjaga pusaka nenek-moyang, jangan sampai tenggelam ke dalam peradaban Barat. Seruan beliau itupun akan tetap memelihara kecintaan dan hormat ummat Muhammad kepada mereka. Panji Masyarakat No. 169/Tahun ke XVII, 15 Februari 1975 (4 Shafar 1395 H) hal 37-38. Ini adalah sebahagian kecil dari petikan-petikan yang menekankan betapa mulianya kedudukan ahlul bait Rasulullah saw yang dirujuk daripada pendapat Imam-imam besar dari golongan ahlul sunnah wal jama’ah. Menjawap pertuduhan kelima (zina diharuskan) Dari kalangan murid-murid Hj Muhammad Shafi’i ramai di antaranya adalah ahli-ahli dalam bidang agama ahli dari bidang feqh mahupun tasawuf. Malah ramai juga yang datang dari luar negara sama ada dari Indonesia, India mahupun dari Tanah Arab ada yang datang belajar dan kemudiannya terus menetap di sini dan ada yang kembali pulang ke tanah asal, kemudian dituruti oleh generasi kedua dan seterusnya. Malah Prof Doktor Hamka sendiri pernah ada datang dari Indonesia untuk menemui anak beliau tetapi tidak ditunjukkan tempatnya oleh masyarakat setempat. Sebab-sebab mereka berbuat demikian tidak diketahui. Dan ada di antara pengikut-pengikutnya yang berasal dari pada penguasa-penguasa yang besar seperti keluarga Mahkota Alam yakni Raja dari Tanah Aceh yang berpindah ke Kedah dengan meninggalkan segala kekayaan dan kebesaran demi untuk agama. Ada juga dari keluarga Raja di Tanah Jawa yang meninggalkan kekuasaan dan kekayaan demi agama dan kini keturunan mereka masih di Pulau Pinang. Ada juga ahli-ahli agama dari bangsa Syed yang terkenal yang turut belajar dari beliau . Mengapa para pembesar-pembesar negeri ini sanggup meninggalkan takhta mereka? Bukan kerana air anjing hitam, tetapi kerana memilih jalan hidup berzuhud atau memilih akhirat ketimbang asyik leka dengan kemegahan dunia yang sementara. Kesimpulan daripada itu maka pengikut-pengikut pengajian beliau adalah terdiri daripada mereka-mereka yang memiliki latarbelakang agama yang tidak kurang hebat malah arif dalam bidang agama. Dan mereka mencapai puluhan ribu orang di serata dunia. Cuma di Tanah Melayu beliau tidak terkenal dengan kemuliaan malah lebih terkenal dengan fitnah yang amat dahsyat yang tidak layak ditujukan kepada seorang yang mulia dan warak seperti beliau. Maka adakah sewajarnya seorang yang amat dihormati dan dikenali oleh ahli-ahli agama ini mengharuskan zina, melakukan upacara nikah batin dan tidur dengan murid-muridnya? Mana mungkin murid-muridnya yang ahli dan intelek dalam agama membenarkan perkara ini berlaku. Amat menjelekkan sekali tuduhan yang dilemparkan terhadapnya. Seperti langit dan bumi. Seperti sebelumnya dijelaskan tidak ada ditemui barang satu ayat dari kitab-kitab beliau yang menerangkan perkara semungkar itu dipersetujui beliau. Jauh sekali untuk beliau melakukannya. Saya nak nak tanya apakah tindakan anda jika ada perkara seumpama itu berlaku berhampiran kita, maka kita akan membiarkan sahaja?? Amat tidak waras kalau pengikutnya berdiam diri. Wahai tukang penabur fitnah, siasatlah dahulu sebelum anda dikembalikan kepada Tuhanmu, maka bertaubatlah dengan segera dan sebenar taubat. Usul periksalah dahulu sesuatu sebelum anda terlibat dalam kancah fitnah. Apatah lagi bersangkutan dengan agama. Apakah tidak ada perasaan takut langsung dengan Allah? Menjawap pertuduhan keenam Mengambil Haji di Kampung Seronok? Syed Hj Muhammad Syafi’i adalah seorang ulamak Islam dan pengikutnya juga orang Islam. Maka seorang yang mengaku dirinya Islam maka Rukun Islam yang kelima yang wajib ditunaikan bagi yang berkemampuan ialah mengerjakan Haji ke Tanah Suci Mekah. Maka Tanah Suci Islam hanya satu sahaja di atas muka bumi ini iaitu di Makkatul Mukaramah di Arab Saudi bukan di Bayan Lepas @ Malaysia Islam Hadari. Ramai daripada pengikut beliau yang telah pergi balik ke Mekah berulang kali. Dan ramai sekali yang bergelar Haji. Kemungkinan fitnah ini bermula di waktu di mana pada waktu-waktu tertentu kolam takungan di atas Bukit Payung (bersebelahan Kg Seronok) yang menyalirkan air menggunakan buluh dari takungan ke Masjid Kg Seronok akan dicuci secara beramai-ramai dan anak-anak muda yang nakal yang akan menyanyi beramai-ramai berhibur sambil membersihkan kolam. Dan kebetulannya jalan ke takungan dibuat mengelilingi bukit sehingga sampai ke puncak. Jadi apabila dilihat oleh orang ramai maka mereka berandaian yang masyarakat Kg Seronok menunaikan Haji di situ. Masya Allah, sekali lagi gejala fitnah yang dibuat tanpa usul periksa. Orang yang mengaku Islam tapi jika membuat fitnah terhadap sesama Islam apa kedudukkannya? Rasionalnya, sifat orang munafik dan sifat dari maklumat yang disampaikannya mempunyai kesan yang merosak ke semua arah dan tentunya kalau orang yang mendengar atau membantu menyebarkan tanpa alibi yang terbukti kebenarannya maka akan sama-sama merosak seluruh masyarakat oleh cerita palsunya. Meskipun mungkin ada keinginan berlebih untuk menyampaikan sesuatu cerita, bualan atau kebohongan pada akhirnya akan jatuh menjadi fanatisme buta. Ataupun kalau bualannya itu berhubungan dengan tujuan memperburukkan atau menjatuhkan suatu kelompok masyarakat maka hasil akhirnya adalah “fitnah” yang dikatakan “lebih keji daripada pembunuhan” iaitu dengan pembunuhan karakter dari orang yang menjadi sasaran fitnah ataupun sekelompok orang. Menjawap pertuduhan ketujuh Alam ini bersifat Qadim atau sedia. Tidak dapat dipastikan mana sumber yang dicedok oleh mereka ini. Tapi seperti yang dijelaskan sebelumnya bahawa tidak dapat di temui mana kitab daripada Hj Syed Muhammad Syafi’i berhubung dengan perkara ini. Hj Muhammad amat berpegang kuat kepada pegangan Imam Abu Hassan As-Syaari dan al-Maturidi dari segi Tauhid atau Aqidah seperti yang disepakati oleh seluruh ulamak Ahli Sunnah wal jama’ah. Di mana beliau amat menekankan peri pentingnya pengajian Sifat Dua puluh yakni mengenali sifat-sifat Allah swt. Dalam pengajian yang diajarkan beliau, Sifat Qadim itu tertentu hanya milik Allah dan mana mungkin alam baharu yang ini bersifat Qadim ertinya tiada permulaan. Mukhilafatuhu lil hawadith yang bermaksud ‘bersalahan Allah itu bagi yang baharu’. Tak dapat dicerna dengan akal yang rasional bahawa alam yang diciptakan Allah ini bersifat sedia (Qadim)??? Alam baharu ini dijadikan Allah berpermulaan dan juga akan ada pengakhiran yakni dengan berlakunya Kiamat!!! Ini lagi satu dongeng yang tak masuk dek akal. Adalah terlalu jengkel jika Hamba Allah yang berpegang kuat dengan makrifah Sifat Dua puluh dalam pengajiannya mengatakan alam baharu (alam yang akan binasa) ini bersifat Qadim (sedia). Cubalah berbanyak-banyak beristaghfar dan muhasabah banyak-banyak. Hentikanlah daripada menyebarkan fitnah mengenai perkara yang di luar pengetahuan anda dan mohonkanlah keampunan dari Allah swt dengan apa yang telah anda lakukan. Menjawap pertuduhan kelapan Menolak kewujudan kiamat, syurga dan neraka. Juga tidak tidak dapat dipastikan mana sumber yang dicedok oleh mereka ini. Tapi seperti yang dijelaskan sebelumnya bahawa tidak dapat di temui di mana-mana kitab daripada Hj Syed Muhammad Syafi’i berhubung dengan perkara ini. Sebagai seorang Islam yang beriman dengan rukun iman maka percaya kepada kiamat terdapat di dalam rukun iman kelima. Jadi tak usahlah kita perpanjang lebarkan kepercayaan pada hari kiamat kerana termaktub di dalam rukun iman terhadap perkara ini. Hj Syed Muhammad Syafi’i sentiasa berpegang teguh kepada 6 prinsip rukun iman dan amat mentaati 5 rukun Islam begitu juga jemaah yang mengikuti pengajiannya. Dan percaya kepada syurga dan neraka terdapat pada rukun Islam yang ketiga yakni percaya kepada kitab-kitab Allah dan semestinya percaya kepada Al Quran. Di mana syurga dan neraka sering diulang-ulang di dalam Al Quran. Begitu pada soal syurga dan neraka, hanya puak atheis atau tabii atau komunis yang tidak mempercayai syurga dan neraka. Wujudkah kelompok yang menjalani kehidupan beragama secara Islam yang hakiki tidak mempercayai Syurga dan neraka?? Pelik dan aneh... Habis tu di hari Kebangkitan nanti di manakah kita akan ditempatkan pulak? Tidak lain dan tidak bukan melainkan 2 tempat inilah destinasi akhir kita. Ini satu lagi fitnah besar yang digembar-gemborkan kepada rakyat Malaysia umumnya. Dan kini dalam abad yang canggih ini fitnah ini mula disebarkan ke seluruh dunia. Maka bersediakah bagi anda yang menyebarkan fitnah ini kepada berjuta-juta umat di atas muka dunia ini untuk berhadapan dengan Khalik kita Allah swt nanti? Mengapa saya bersungguh-sungguh Mempertahankan Hj Syed Muhammad Syafi’i? Saya sebagai seorang Islam, hamba Allah yang hina ini berusaha sedaya upaya selemah-lemah kudrat dan keupayaan memepertahankannya walaupun dengan tulisan dari lisan yang tak seberapa ini demi untuk memperbetulkan segala tohmahan palsu yang dilemparkan terhadap Hj Syed Muhammad Syafi’i seorang hamba Allah yang fana lagi fakir ini . Dan juga jika anda tidak mengenal Hj Syed Muhammad Syafi’i, maka dia ialah salah seorang Wali Allah dengan berbagai-bagai karamah dan kelebihan yang dikurniakan Allah swt terhadap beliau. Yang mana akan saya perjelaskan selepas ini. Juga demi atas kemurnian Islam dan tertegak kembali kebenaran dengan mentaati seluruhnya perintah Allah dan Rasul junjungan kita yang amat kita kasihi Nabi Muhammad saw. Maka amat menyedihkan bagi kita kerana tohmahan yang amat jelek sebegitu rupa dilontarkan olah orang-orang yang mengaku dirinya Islam dan ditujukan kepada zuriat Rasulullah saw yang sememangnya seorang abid yang taat dalam beragama dan sentiasa menjalankan kebajikan atas semua manusia dan tidak pernah mengenal erti penat lelah dalam berdakwah di bumi Allah ini. Sejarah beliau secara ringkas Berdarah keturunan daripada Saidina Hassan dari sebelah abanya dan berdarah keturunan Husin di sebelah uminya. Berasal dari Madura dari keturunan Sunan Bonang dan berjalur keturunan dari Sayed Nuruddin al-Maghribi (al-Jamalullail) dari Moroko seterusnya kepada Saidina Hasan ra cucunda Rasulullah yang amat kita kasihi.Begitulah secara ringkasnya. Di zaman remajanya beliau berguru di Mekah dan terkenal kerana arif dalam 4 mazhab, arif dalam bidang feqah, usuluddin, malah juga arif dalam bidang astronomi yakni falaq. Dan sekembalinya beliau ke Malaysia beliau mula mengajar di Pulau Pinang dan seterusnya ke seluruh Tanah Malaya. Apa yang dianggap ganjil oleh masyarakat ialah kerana berbeza sudut pandang dari segi pertamanya, ajaran Hj Muhammad Syafii menganjurkan supaya menghormati ahlul bait Rasulullah secara semuanya tidak hanya pada keturunan beliau (Hj Muhammad) sahaja. Sebagaimana yang ditegaskan terdapat di dalam Firman dan Hadith Nabi saw. Dan yang keduanya, beliau menganjurkan hidup berzuhud dan mengamalkan Ikhsan atau Tasawuf (sufism). Sebagaimana Rasulullah bersabda : “ Iman ialah engkau percaya kepada Allah percaya kepada malaikat-malaikatNya, percaya kepada kitab-kitab Allah, percaya kepada Rasul-Rasul, percaya kepada hari Akhir dan percaya kepada ketetapan Allah, Qada’ Qadar datang dari Allah”. Kemudian malaikat Jibril bertanya tentang erti Ihsan. Rasulullah bersabda dengan ertinya : Ihsan ialah engkau menyembah Allah seakan-akan engakau melihatNya. Jika engkau tidak melihatnya , maka ketahuilah bahawa Allah sentiasa melihat kepadamu “ (HR Bukhari dan Muslim). Inilah benteng rohani Islam yang kini semakin dialpakan oleh masyarakat Islam masakini yang cuba dihakis oleh para penjajah kufur Inggeris dari bumi kita. Banyak yang di antara kita yang tidak mendalami Tasawwuf,bahkan ada yang langsung tidak mengetahuinya. Ini yang sangat dikehendaki oleh Inggeris yakni mengikis Tasawuf dari masyarakat Islam supaya perhubungan rohani kita dengan Allah Khalik kita diputuskan. Mereka yang banyak menjarah bumi-bumi Islam telah terlebih dahulu memahami kunci utama bagi penentangan yang kuat dalam menentang penjajahan mereka ialah datang dari ahli-ahli rohani atau ahli-ahli Tasawwuf. Malah ramai kalangan ilmuwan-ilmuwan Islam yang terkenal yang merupakan ahli tasawwuf.Dan juga tersebarnya Islam ke sebahagian pelusuk dunia adalah dengan usaha gigh ahli-ahli tasawwuf seperti yang diakui oleh Hassan al-Banna : “ Tidak dapat dinafikan bahawa ilmu tasawwuf dan tariqat telah memainkan peranan penting dalam menyebarkan Islam di pelusok dunia yang jauh. Penyebaran Islam tidak mungkin tercapai tanpa semangat berdakwah ahli-ahli sufi ini. Islam tersebar luas lantaran usaha usaha mereka ini. Bahkan Islam masih tersebar di pelbagai bandar Afrika dan di kawasan tengah Afrika melalui ahli-ahli sufi. Begitu juga halnya dikebanyakan kawasan Asia “. – Hassan al-Banna. Tapi tidak dapat dinafikan bahawa ada segilintir pihak yang melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah yang cuba mencemari nama baik Tasawwuf dengan mengaku mereka sebagai ahli Tasawwuf padahal dalam masa melaku perkara-perkara kurafat dan ritual yang aneh-aneh. Tapi siasatlah dahulu sama ada benar atau tidak tentang amalan mereka itu. Akibat daripada meninggalkan tasawwuf maka kita telah kehilangan suatu perisai pertahanan untuk membentengi diri kita dari musuh-musuh Islam. Pohon sebesar manapun jika akarnya tiada maka bisa tumbang walaupun hanya dengan hembusan angin. Akar Islam inilah yang dinamakan Ihsan oleh Rasulullah saw ataupun lebih dikenali dengan tsawwuf pada masa ini. Akibat dari meninggalkan Ihsan tadi maka Islam dipraktikkan dalam bentuk ritual (upacara) sahaja tetapi tidak ada kualitas atau kesedaran rohani yang tinggi atau perhubungan rohani yang kuat dengan Allah Maha Pencipta. Maka tidak hairanlah jikalau hari ini anak Pak Imam yang sedari kecil diasuh dan dididik dengan nilai-nilai Islam tiba-tiba sahaja murtad dan meninggalkan Islam. Kerana apa saudara? Kerana tiada kesedaran rohani yang tinggi. Dan hamba itu itu tiada proses meningkatkan rohaninya penyucian rohaninya dengan ibadah-ibadah wajib, seterusnya ibadah-ibadah sunat, di samping zikir-zikir, bermuhasabah diri, berzuhud (meninggalkan rasa kasih pada dunia, bukan membiarkan hidup kita melarat dalam kemiskinan). Seperti firman Allah swt dalam Hadith Qudsi : ‘ Tidak ada seorangpun yang mendekatkan dirinya kepadaKu dengan amalan fardhu dan sentiasa mendekati Aku dengan amalan nawafil (sunat) sehingga Aku cinta padanya. Bila Aku cinta padanya maka Aku akan jadi pendengarannya, penglihatannya, lisan, tangan dan kakinya. Dia akan mendengar, melihat bertutur dan berjalan dengan Aku.’ – Hadith Qudsi. Maka inilah kekuatan tersembunyi di dalam Islam yang kekuatannya jika dilepaskan akan melebihi kekuatan ledakan nuklear, seperti sahabat-sahabat yang dibimbing Rasulullah yang mempunyai nilai iman dan spiritual yang tinggi. Tidak tamak mengejar dunia. Mengutamakan nilai persaudaraan dan kasih sayang sesama yang tinggi. Ikutlah contoh peribadi lebah yang mana telah diabadikan Allah di dalam Al-Quran Suran an-Nahl di mana pengajaran dari lebah ialah: Persiaplah diri kamu atau letaklah diri kamu di tempat tinggi belajarlah ilmu yang baik-baik (ilmu Allah), dan apabila dirimu kemudiannya telah dihiasi dengan ilmu-ilmu Allah maka ajarkanlah ia sebagai ilmu untuk menyembuhkan rohani manusia.Allahu aklam. (janganlah kamu ajar ilmu untuk merosakkan aqidah manusia). Sebagaimana terjemahan Surah an-Nahl Ayat 68-69 Tuhanmu telah mewahyukan kepada lebah : Buatlah rumah di atas bukit dan di atas pohon kayu dan daripada apa-apa yang mereka jadikan atap. Kemudian makanlah bermacam-macam buah-buahan dan laluilah jalan Tuhanmu dengan mudah. Keluar dari dalam perutnya minuman yang berlainan warnanya, untuk menyembuhkan manusia. Sesungguhnya pada demikian itu menjadi tanda bagi kaum yang memikirkannya. Inilah nilai-nilai murni yang diajar oleh Al-Quran. Maka hiasilah diri kita ini dengan sifat-sifat yang baik dan jauhilah sifat-sifat mazmumah seperti memfitnah, berburuk sangka, menuduh orang dengan tanpa bukti yang jelas dan sebagainya. Berikut adalah salah satu karamah yang menunjukkan Hj Syed Muhammad Syafi’i adalah Wali Allah. Sebenarnya masih ada banyak lagi karamah-karamah beliau tetapi tak dapat dijelaskan semuanya di ruangan ini. Tak lama sebelum kedatangan beliau dari Tanah Madura ke Tanah Pulau Pinang, penduduk qaryah Binjai (kampung yang terletak berhampiran dengan laut bersebelahan dengan Kg Seronok) telah menemui Kitab Al-Quran yang hanyut terapung-terapung di pesisir pantai. Yang ajaibnya kitab tersebut tidak rosak digenangi air. Kitab ini dinamakan Kitab Pak Tain atas nama orang yang menjumpainya. Kitab ini disimpan oleh qaryah Permatang Damar Laut sampai hari ini dan penduduk qaryah Permatang Damar Laut bukanlah dari mereka yang mengikuti pengajian Hj Muhammad Syafi’i. Dan mengikut cerita penduduk setempat Tunku Abdul Rahman sendiri pernah datang untuk melihat kitab ini setahun sebelum berlakunya 13 Mei 1969. Hujah demi hujah saya telah keutarakan, jika ada yang silap dan salah maka ianya dari saya. Semoga kita sama-sama menginsafi atas kesilapan-kesilapan samada dari saya mahupun dari pihak saudara-saudara sekalian yang telah kita terlanjur buat. Dan semoga Allah swt memberi pengampunan atas dosa-dosa kita dari yang sekecil-kecil hingga yang sebesar-besarnya. Sekali lagi saya menyeru anda supaya hentikanlah fitnah ini demi untuk kebaikan semua. Akhir kata ribuan keampunan jika saya ada tersilap kata atau terkasar bahasa. Sekian. Asalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh. Sufi yang hina, kecil lagi fakir. Bagaimana gelaran ajaran Muhammad Matahari boleh timbul?? Ini jawapannya: Berita tentang kehebatan Wali Allah Tuan Hj Muhammad Syafii telah sampai kepada seorang ahli astronomi Inggeris. Beliau kemudiannya datang berjumpa dengan Tuan Hj Muhammad Syafii untuk mempertandingkan kebijaksanaannya dalam menentukan waktu jatuhnya atau tenggelamnya matahari. Pada permulaan Tuan Haji yang mula menentukan waktu matahari terbenam, kemudian setelah mengikut perkiraan astronomi moden maka ahli astronomi Inggeris itu memilih waktunya sendiri. Dan setelah keduanya menunggu, kemudiannya masa matahari tenggelam pun berlaku berdasarkan waktu yang dipilih Tuan Hj Muhammad Syafii. Begitulah pada keesokkan harinya, tiba masa untuk ahli astronomi Inggeris itu pula memilih waktu matahari terbenam. Beliau (orang Inggeris) itu cuba memilih waktu seperti yang dipilih Tuan Hj Muhammad Syafii pada hari sebelumnya. Dan Tuan Hj Syafii memilih waktu yang lain pula. Anehnya kejadian matahari terbenam kini tepat mengikut seperti perkiraan Tuan Hj Muhammad Shafii. Begitulah di antara karamahnya Tuan Hj Muhammad Syafii. Yang kemudiannya di hari ini diputar belitkan dan akhirnya saudara sesama Islam yang mengucap dua kalimah syahadah yang bersaksi tiada Tuhan selain dari Allah dan bersaksi bahawa Muhammad itu Rasul Allah akhirnya difitnah menyembah MATAHARI. Maka berbahagialah wahai tukang-tukang fitnah untuk sementara waktu sementara menanti waktu untuk berdepan dengan Allah SWT. Dan jawaplah kamu di hadapan Allah SWT atas fitnah-fitnah kamu… Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh…. Sufi yang hina, kecil lagi fakir. ________________________________________ Hj Syed Muhammad Syafi’i Pada tahun 1241 H. (1825 M), Syed Muhammad Shafie bersama ayahandanya Syed Sailuddin bersama sepupunya Syed Ahmad Saad berpindah dari tanah Jawa (madura) ke Pulau Pinang dan tinggal dirumah sepupu mereka (Syed Abdul Rha’ani) disana. Syed Sailuddin tinggal bernama sepupunya Syed Abdul Rha’ani Al Hussain Al-Ishak yang terkenal sebagai “Pak Guru Besar P. Pinang. Pada tahun 1280 Hijrah (1863 M) didirikan Masjid Lama. Ia mengambil masa selama lima tahun untuk disiapkan 1285H. (1868 M). Masjid Kampong Seronok Asal dibelakang masjid sekarang. Pada tahun inilah tanggal 21 Rejab 1331 Hijrah bersamaan 13hb Mei 1913 masehi, Syed Muhammad Shafie bin Syed Sailuddin Al Jamalulail Nurdin Al Magribi telah kembali ke warahmatullah

Sheikh Abdus Shamad Al-Falimbani wafat sebagai syuhada

LEMBARAN akhir kitab Siyarus Salikin dinyatakan diselesaikan di Taif pada tahun 1203 Hijrah.
SHEIKH Abdus Shamad al-Falimbani adalah seorang ulama sufi yang agung di Nusantara, beliau sangat anti terhadap penjajah dan ia telah menunjukkan kesanggupan luar biasa untuk berjuang demi ketinggian Islam semata-mata.

Prof. Dr. Hamka menyebut dalam salah satu karangannya, bahawa setelah belajar di Mekah, Sheikh Abdus Shamad Palembang tidak pernah kembali ke tanah airnya Palembang, lantaran bencinya terhadap penjajah Belanda.

Sebagaimana disebutkan bahawa yang sebenarnya menurut khabar yang mutawatir, dan bukti-bukti bertulis bahawa Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani pulang buat kali pertamanya ke Nusantara bersama-sama sahahat-sahabatnya iaitu Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari, Sheikh Abdul Wahab Sadenreng Daeng Bunga Bugis, Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani, dan Sheikh Abdur Rahman al-Masri.

Diceritakan oleh Sheikh Abdur Rahman Shiddiq al-Banjari dalam Syajaratul Arsyadiyah, bahawa gurunya menasihati mereka jika ke Mesir untuk mendalami ilmu pengetahuan, hal itu akan mengecewakan kerana Sheikh Abdus Shamad dan Sheikh Muhammad Arsyad Banjar itu bukan layak menjadi mahasiswa, akan tetapi layak menjadi mahaguru.

Di Mesir adalah sukar mencari ulama yang lebih tinggi pengetahuannya daripada ulama-ulama yang berasal Jawi itu. Tetapi gurunya tidak melarang maksud suci itu, namun gurunya itu menegaskan jika ke Mesir hanya ingin bertemasya melihat keindahan dan peninggalan-peninggalan kuno khas Mesir, hal itu adalah merupakan suatu ilmu pengetahuan perbandingan pula.

Sheikh Abdus Shamad dan kawan-kawan dikatakan sempat ke Mesir tetapi bukan belajar di sana melainkan ingin mengunjungi lembaga-lembaga pendidikan di Mesir ketika itu. Mereka bukan saja ke Kaherah tetapi termasuk beberapa kota kecil, bahkan sampai ke pedalaman dan di hulunya. Banyak madrasah dan sistem pendidikannya menjadi perhatian mereka bahawa mereka bercita-cita menerapkan kaedah Mesir yang agak berbeza dengan kaedah pendidikan di Pattani.

Sekembali dari Mesir, mereka tidak tinggal lama di Mekah mahupun Madinah. Setelah diizinkan oleh Sheikh Muhammad bin Abdul Karim as-Samman, maka mereka berangkat menuju ke Jeddah. Dari Jeddah mereka menumpang sebuah perahu layar, pulang ke tanah air. Berbulan-bulan di laut sampailah mereka di Pulau Pinang. Mereka kemudian menziarahi Kedah dan Perak, kemudian melalui jalan darat terus ke Singapura.

Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani walaupun telah dekat dengan negerinya Pattani namun beliau tidak pulang tetapi disebabkan semangat setiakawannya, beliau mengikuti teman-temannya ke Singapura.

Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani hanya sampai di Singapura saja, tetapi dalam riwayat lain ada yang mengatakan beliau menghantar sampai ke Betawi. Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani dan Sheikh Muhammad Arsyad meneruskan pelayaran ke Betawi (Jakarta).

Setelah di Betawi, pada satu hari Jumaat, mereka sembahyang di Masjid Kampung Sawah Jambatan Lima, Betawi. Walaupun masjid itu telah lama didirikan, menurut Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani, dan Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari bahawa adalah arah ke kiblat masjid itu tidak tepat sebagaimana semestinya.

Orang yang hadir dalam masjid itu sangat hairan melihat mereka melakukan solat tahiyatul masjid jauh miring dari seperti apa yang dikerjakan oleh orang lain. Lalu ada yang bertanya dan dijawab oleh mereka bahawa arah kiblat menurut biasa itu adalah tidak tepat, dan yang betulnya seperti yang mereka lakukan dan. Maka, berlaku sedikit salah faham antara mereka dan hadirin tersebut.

Dengan tangkas Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari maju kemuka. Ia berdiri di depan sekali, diangkatkannya tangannya ke arah hadirin majlis Jumaat hari itu, sangat aneh dan ajaib sekali tiba-tiba saja yang hadir itu langsung dapat melihat Kaabatullah ke arah lurus tangan Sheikh Muhammad Arsyad itu. Suasana tenang kembali, tiada siapa berani membantah.

Khalayak ramai maklum bahawa orang-orang yang melakukan solat tahiyatul masjid yang berbeza dengan mereka itu adalah para wali Allah yang ditugaskan Wali Quthub Sheikh Muhammad bin Abdul Karim as-Samman yang terkenal itu. Kononnya, mulai hari Jumaat itu arah kiblat diubah atau diperbetulkan dengan dibuat garis merah sebagai tandanya.

Peristiwa itu akhirnya diketahui penguasa Belanda, selaku kuasa penjajah pada zaman itu. Belanda menangkap Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani, Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari, dan Sheikh Abdul Wahab Bugis dan mereka dituduh sebagai pengacau keamanan. Mereka dibawa ke atas sebuah kapal yang sedang berlabuh di Betawi, di atas kapal itulah mereka disoal, dihujani dengan pelbagai pertanyaan yang sukar dijawab. Akan tetapi pihak Belanda sangat mengagumi pengetahuan mereka sehingga setelah tiga hari tiga malam, barulah mereka dibebaskan begitu saja.

Setelah peristiwa itu barulah mereka kembali ke tempat kelahiran masing-masing. Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani pulang ke Palembang, Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari pulang ke Banjar, kemudian Sheikh Abdul Wahab Bugis juga ke Banjar mengikut Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari.

Ramai meriwayatkan cerita yang menarik ketika Sheikh Abdus Shamad berada di negerinya Palembang. Oleh kerana rasa bencinya kepada Belanda, ditambah pula dengan peristiwa di atas kapal itu, beliau bertambah kecewa kerana melihat pihak Belanda yang kafir telah memegang pemerintahan di lingkungan Islam dan tiada kuasa sedikit pun bagi Sultan.

Maka beliau rasa tidak betah untuk diam di Palembang walaupun beliau kelahiran negeri itu. Sheikh Abdus Shamad mengambil keputusan sendiri tanpa musyawarah dengan siapa pun, semata-mata memohon petunjuk Allah dengan melakukan solat istikharah. Keputusannya, beliau mesti meninggalkan Palembang, mesti kembali ke Mekah semula.

Lantaran terlalu anti Belanda, beliau tidak mahu menaiki kapal Belanda sehingga terpaksa menebang kayu di hutan untuk membuat perahu bersama-sama orang-orang yang patuh sebagai muridnya. Walaupun sebenarnya beliau bukanlah seorang tukang yang pandai membuat perahu, namun beliau sanggup mereka bentuk perahu itu sendiri untuk membawanya ke Mekah. Tentunya ada beberapa orang muridnya mempunyai pengetahuan membuat perahu seperti itu.

Ini membuktikan Sheikh Abdus Shamadal-Falimbani telah menunjukkan keteguhan pegangan, tawakal adalah merupakan catatan sejarah yang tidak dapat dilupakan.

Pulang ke nusantara buat kali kedua

Setelah perahu siap dan kelengkapan pelayaran cukup, maka berangkatlah Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani dari Palembang menuju Mekah dengan beberapa orang muridnya. Selama di Mekah, beliau bergiat dalam pengajaran dan penulisan kitab-kitab dalam beberapa bidang pengetahuan keislaman, terutamanya tentang tasauf, fikah, usuluddin dan lain-lain.

Untuk menunjukkan sikap antinya kepada penjajah, dikarangnya sebuah buku tentang jihad. Buku yang penting itu berjudul Nasihatul Muslimin wa Tazkiratul Mu’minin fi Fadhail Jihadi fi Sabilillah wa Karamatul Mujtahidin fi Sabilillah.

Kegiatan-kegiatannya di bidang penulisan akan dibicarakan pada bahagian lain.

Di sini terlebih dahulu diceritakan kepulangan beliau ke nusantara untuk kali kedua. Kepulangan Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani kali ini tidak ke Palembang tetapi ke Kedah. Saudara kandungnya Sheikh Wan Abdul Qadir bin Sheikh Abdul Jalil al-Mahdani ketika itu ialah Mufti Kerajaan Kedah. Seorang lagi saudaranya, Sheikh Wan Abdullah adalah pembesar Kedah dengan gelar Seri Maharaja Putera Dewa.

Meskipun Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani lama menetap di Mekah, namun hubungan antara mereka tidak pernah terputus. Sekurang-kurangnya mereka berutus surat setahun sekal, iaitu melalui mereka yang pulang selepas melaksanakan ibadah haji.

Selain hubungan beliau dengan adik-beradik di Kedah, Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani turut membina hubungan dengan kaum Muslimin di seluruh Asia Tenggara. Pada zaman itu hampir semua orang yang berhasrat mendalami ilmu tasauf terutama di sektor Tarekat Sammaniyah, Tarekat Anfasiyah dan Tarekat Khalwatiyah menerima ilmu daripada beliau.

Beliau sentiasa mengikuti perkembangan di Tanah Jawi (dunia Melayu) dengan menanyakan kepada pendatang-pendatang dari Pattani, Semenanjung Tanah Melayu, dan negeri-negeri Nusantara yang di bawah penjajahan Belanda (pada zaman itu masih disebut Hindia Belanda).

Ini terbukti dengan pengiriman dua pucuk surat kepada Sultan Hamengkubuwono I, Sultan Mataram dan kepada Susuhunan Prabu Jaka atau Pangeran Singasari Putera Amengkurat IV. Surat-surat tersebut jatuh ke tangan Belanda di Semarang (tahun 1772 M).

Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani telah lama bercita-cita untuk ikut serta dalam salah satu peperangan/pemberontakan melawan penjajah. Namun setelah dipertimbangkan, beliau lebih tertarik membantu umat Islam di Pattani dan Kedah melawan keganasan Siam yang beragama Buddha.

Sebelum perang itu terjadi, Sheikh Wan Abdul Qadir bin Sheikh Abdul Jalil al-Mahdani, Mufti Kedah mengirim sepucuk surat kepada Sheikh Abdus Shamad di Mekah. Surat itu membawa maksud agar diumumkan kepada kaum Muslimin yang berada di Mekah bahawa umat Islam Melayu Pattani dan Kedah sedang menghadapi jihad mempertahankan agama Islam dan watan (tanah air) mereka.

Dalam peperangan itu, Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani memegang peranan penting dengan beberapa panglima Melayu lainnya. Ada catatan menarik mengatakan beliau bukan berfungsi sebagai panglima sebenarnya tetapi beliau bertindak sebagai seorang ulama sufi yang sentiasa berwirid, bertasbih, bertahmid, bertakbir dan berselawat setiap siang dan malam.

Banyak orang menuduh bahawa orang sufi adalah orang-orang jumud yang tidak menghiraukan dunia. Tetapi jika kita kaji beberapa biografi ulama sufi, termasuk Sheikh Abdus Shamad yang diriwayat ini adalah orang-orang yang bertanggungjawab mempertahankan agama Islam dan tanah air dari hal-hal yang dapat merosakkan Islam itu.

Golongan ini adalah orang yang berani mati dalam menegakkan jihad fi sabililah. Mereka tidak terikat dengan sanak keluarga, material duniawi, pangkat dan kedudukan dan sebagainya, mereka semata-mata mencintai Allah dan Rasul dari segala apa pun juga.

Kepulangan Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani ke Kedah memang pada awalnya bertekad demi jihad, bukan kerana mengajar masyarakat mengenai hukum-hukum keislaman walaupun beliau pernah mengajar di Mekah. Dipendekkan kisah akhirnya Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani dan rombongan pun berangkat menuju ke Pattani yang bergelar ‘Cermin Mekah’.

Sayangnya kedatangan beliau agak terlambat, pasukan Pattani telah hampir lemah dengan keganasan Siam.

Sementara itu, Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani dan pengikut-pengikutnya telah mengundurkan diri ke Pulau Duyung, Terengganu untuk menyusun semula langkah perjuangan.

Pattani telah patah dan kekuatan lenyap dengan itu Sheikh Abdus Shamad pun berkhalwat di salah sebuah masjid di Legor. Ada orang mengatakan beliau berkhalwat di Masjid Kerisik yang terkenal dengan ‘Pintu Gerbang Hang Tuah’ itu.

Para pengikut tasauf percaya di sanalah beliau menghilang diri tetapi bagi kalangan bukan tasauf, perkara ini adalah mustahil dan mereka lebih percaya bahawa beliau telah mati dibunuh oleh musuh-musuh Islam.

Mengenai tahun peperangan yang terjadi antara Kedah dengan Siam, dalam Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah menyebut bahawa kejadian tersebut berlaku pada 1244 H bersamaan dengan 1828 M. Sungguhpun demikian, seorang ahli sejarah Kedah, Hj. Wan Shamsuddin, berpendapat bahawa kemuncak peperangan terjadi ialah pada 1254 H/1838 M, iaitu 10 tahun kemudian dari yang disebut oleh Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah itu. Oleh itu, yang mana yang lebih tepat antara 1244 H/1828 M atau 1254 H/1838 M, perlu kepada penyelidikan lanjut.

Kesimpulannya, kembalinya Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani untuk kali yang kedua itu adalah juga merupakan tahun kepulangannya beliau ke rahmatullah sebagai seorang ‘syuhada’.

Syeikh Abdus Shamad Al-Falimbani ulama sufi penegak jihad

Sejarah mengenai Syeikh Abdus Shamad ini terlalu banyak panjang untuk dibincangkan, sama ada mengenai asal-usul beliau, pendidikan, karya-karya, keturunan dan sebagainya.

Oleh itu, artikel ini merupakan bahagian pertama yang hanya meliputi pengenalan awal mengenai nama ayah dan pendidikan beliau sahaja. Selebihnya akan dibincangkan pada bahagian selanjutnya.

Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani, pertama kali penulis perkenalkan dalam majalah Dian bilangan 100, Ogos 1977. Sumber awal yang dibicarakan sebahagian besar adalah berdasarkan cerita yang mutawatir yang didengar di Kepulauan Riau, Patani dan Kalimantan Barat. Yang bersumberkan bahan bertulis hanyalah berdasarkan berbagai-bagai edisi cetakan karyanya, maupun manuskrip simpanan penulis yang dipusakai dari Syeikh Ahmad al-Fathani.

Bahan itulah sebagai dasar utama penulis melakukan penyelidikan sehingga tulisan penulis dimuat dalam majalah Dian itu.

Terdapat banyak kisah yang ditulis oleh sarjana tempatan dan luar negeri tentang ulama yang berasal dari Palembang, Sumatera ini. Antaranya artikel penulis dalam majalah Dian tersebut, Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah karya Muhammad Hassan bin Dato’ Kerani Muhammad Arsyad (Dewan Bahasa dan Pustaka,1968), Syamsuddin bin Siddiq yang membuat tesis tentang Hidayatus Salikin, dan Dr. Mahmud Saedon bin Awang Othman dalam kertas kerjanya untuk Seminar Sufi Peringkat Kebangsaan.

Malahan penulis sendiri menerbitkan sebuah buku kecil berjudul Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani,Shufi Syahid fi Sabilillah (1983).Setelah itu menyusul pula buku Mengenal Allah Suatu Studi Mengenal Ajaran Tasawuf Syeikh Abdus Shamad al-Palimbani oleh Dr.M.Chatib Quzwan(1985). Dan berbagai-bagai buku lain, terakhir sekali buku Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII oleh Dr. Azyumardi Azra, tahun 1994.

Bagi penulis keseluruhan buku mengenai Syeikh Abdus Shamad yang diproses oleh para sarjana itu tidak banyak diperoleh bahan baru, kerana apa yang mereka bicarakan hanyalah berdasarkan tulisan yang telah ada dan tidak menemukan karya-karya Syeikh Abdus Shamad yang belum dibicarakan selama ini.

Menurut penelitian penulis, ada yang dibicarakan juga banyak bersimpangsiur dan terdapat banyak kekeliruan. Oleh itu penulis muncul kembali dengan buku Syeikh Abdus Shamad Palembang Ulama Shufi Dan Jihad Dunia Melayu terbitan pertama Khazanah Fathaniyah, Kuala Lumpur, 1996. Dalam buku tersebut di beberapa halaman adalah sanggahan dengan tujuan untuk perbandingan, demi lebih meluruskan jalan sejarah yang sebenarnya.

Mengenali nama ayahnya

Terdapat banyak percanggahan berkenaan nama ayah kepada ulama ini. Pada penyelidikan awal, penulis menemui nama orang tua Syeikh Abdus Shamad Falimbani itu adalah Syeikh Abdul Jalil al-Mahdani dan Faqih Husein al-Falimbani. Maka dalam penyelidikan selanjutnya, penulis jumpai pula nama ayahnya selain Syeikh Abdul Jalil al-Mahdani dan Faqih Husein al-Falimbani itu. Nama-nama lain itu ialah: Abdur Rahman al-Jawi al-Falimbani. Maklumat ini pertama sekali penulis jumpai hanya pada Hidayatus Salikin terbitan Al-Ahmadiah Press, Singapura, tanpa menyebut tahun cetakan, berdasarkan satu naskhah yang dijumpai di Banjar.

Pada cetakan itu pentashhihnya juga disebutkan ialah Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani sebagaimana cetakan-cetakan lainnya. Sedangkan Hidayatus Salikin terbitan lainnya tidak menyebut nama orang tua Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani itu. Hal ini bersamaan pula dengan manuskrip salin semula judul Zahratul Murid yang terdapat di Pusat Islam Malaysia. Manuskrip Zahratul Murid yang ada dalam simpanan penulis juga menyebut nama orang tuanya Abdur Rahman al-Jawi al-Falimbani.

Tetapi dalam karya beliau judul yang sama, salinan Hj. Muhammad Husein bin Abdul Latif (Tok Kelaba al-Fathani) menyebut bahawa nama orang tua Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani ialah Syeikh Abdullah al-Jawi al-Falimbani, tidak Abdur Rahman al-Falimbani al-Jawi dan tidak pula dua nama yang terdahulu (Faqih Husein al-Falimbani dan Syeikh Abdul Jalil al-Mahdani).

Manuskrip Zahratul Murid yang tersimpan di Muzium Nasional Jakarta, nampaknya serupa dengan salinan Tok Kelaba al-Fathani, iaitu orang tuanya bernama Abdullah al-Jawi al-Falimbani.

Nama ayah Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani dinyatakan ialah Abdur Rahman al-Jawi al-Falimbani, juga tersebut pada cover cetakan kitab itu oleh Matba’ah at-Taraqqil Majidiyah al-‘Itsmaniyah, Mekah, tahun 1331 H/1912 M, ditashhih oleh Syeikh Idris bin Husein al-Kalantani, iaitu murid kepercayaan Syeikh Ahmad al-Fathani. Dipercayai ada cetakan yang lebih awal dari cetakan ini yang diusahakan oleh Syeikh Ahmad al-Fathani yang dicetak oleh Matba’ah al-Miriyah al-Kainah, Mekah dalam tahun 1300 H/1882 M.

Juga nama ayahnya Abdur Rahman al-Jawi al-Falimbani tersebut pada mukadimah risalah Ilmu Tasauf, manuskrip koleksi Pusat Manuskrip Melayu Perpustakaan Negara Malaysia. Nama Abdur Rahman al-Jawi al-Falimbani juga disebut pada banyak halaman dalam karya Syeikh Muhammad Yasin bin ‘Isa al-Fadani (Padang) berjudul Al-‘Iqdul Farid min Jawahiril Asanid dan Balughul Amani.

Nama ayah Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani adalah Syeikh Abdur Rahman al-Jawi al-Falimbani, dari sumber Melayu sendiri selain sumber-sumber yang penulis sebutkan di atas. Juga disebut oleh salah seorang murid beliau bernama Haji Mahmud bin Muhammad Yusuf Terengganu, dalam salah sebuah salinan karya Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani. Tokoh tersebut sangat banyak membuat salinan pelbagai judul manuskrip.

Berbeza

Susur galur keturunan Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani sampai saat ini baru dijumpai dua sumber yang agak lengkap walaupun antara kedua- duanya sangat berbeza. Kedua-dua sumber itu ialah: Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah, yang mengemukakan bahawa Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani bin Syeikh Abdul Jalil bin Syeikh 'Abdul Wahhab bin Syeikh Ahmad al-Mahdani.

Dalam Bulughul Maram karya Syeikh Muhammad Yasin Padang pula dijumpai bahawa Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani bin Abdur Rahman bin Abdullah bin Ahmad al-Falimbani. Namun pada beberapa halaman lain oleh pengarang dalam buku yang sama dinyatakan: Syeikh Abdus Shamad bin Abdur Rahman bin Abdul Jalil al-Falimbani. Penulis tidak dapat mengesan dengan pasti apa sebab persoalan ini boleh berlaku, nama ayahnya berbeda-beda dan nama-nama ayah ke ayah pula terjadi demikian seperti yang telah disalinkan di atas.

Nama yang digunakan di makam yang terletak di Tanjung Pauh, Jitra, Daerah Kubang Pasu, Kedah ialah Syeikh Abdul Jalil, bukan nama yang lainnya. Sungguh pun di makamnya memakai nama Syeikh Abdul Jalil, namun jika diperhatikan dengan perbandingan ternyata jumlah maklumat yang menyebut nama ayah beliau Abdur Rahman al-Jawi al-Falimbani lebih banyak dari nama-nama lain seperti yang disebutkan di atas.

Selama ini semua penulis hanya mengenal bahawa di hujung nama Syeikh Abdus Shamad biasa ditambah dengan perkataan ‘al-Falimbani’, iaitu yang dinisbahkan/dibangsakan bahawa beliau berasal dari Palembang. Akan tetapi dalam sebuah manuskrip al-‘Urwatul Wutsqa karya beliau, ternyata beliau menyebut di hujung namanya dengan ‘al-Fathani’.

Pada beberapa halaman al-‘Iqdul Farid, Syeikh Yasin Padang menyebut di hujung nama beliau dengan ‘al-Asyi asy-Syahir bil Falimbani’, yang maksudnya bahawa dinisbahkan/dibangsakan berasal dari Aceh yang masyhur berasal dari Palembang.

Pendidikan

Syeikh Abdus Shamad mendapat pendidikan asas dari ayahnya sendiri, Syeikh Abdul Jalil, di Kedah. Kemudian Syeikh Abdul Jalil mengantar semua anaknya ke pondok di negeri Patani. Zaman itu memang di Patani lah tempat menempa ilmu-ilmu keislaman sistem pondok secara yang lebih mendalam lagi.

Mungkin Abdus Shamad dan saudara-saudaranya Wan Abdullah dan Wan Abdul Qadir telah memasuki pondok-pondok yang terkenal, antaranya ialah Pondok Bendang Gucil di Kerisik, atau Pondok Kuala Bekah atau Pondok Semala yang semuanya terletak di Patani.

Di antara para gurunya di Patani, yang dapat diketahui dengan jelas hanyalah Syeikh Abdur Rahman bin Abdul Mubin Pauh Bok. Demikianlah yang diceritakan oleh beberapa orang tokoh terkemuka Kampung Pauh Bok itu (1989), serta sedikit catatan dalam salah satu manuskrip terjemahan Al-‘Urwatul Wutsqa, versi Syeikh Abdus Shamad bin Qunbul al-Fathani yang ada dalam simpanan penulis. Kepada Syeikh Abdur Rahman Pauh Bok itulah sehingga membolehkan pelajaran Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani dilanjutkan ke Mekah dan Madinah. Walau bagaimana pun mengenai Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani belajar kepada Syeikh Abdur Rahman Pauh Bok al-Fathani itu belum pernah ditulis oleh siapa pun, namun sumber asli didengar di Kampung Pauh Bok sendiri.

Sistem pengajian pondok di Patani pada zaman itu sangat terikat dengan hafalan matan ilmu-ilmu Arabiyah yang terkenal dengan ‘llmu Alat Dua Belas’. Dalam bidang syariat Islam dimulai dengan matan-matan fiqh menurut Mazhab Imam Syafie. Di bidang tauhid dimulai dengan menghafal matan-matan ilmu kalam/usuluddin menurut faham Ahlus Sunah wal Jamaah yang bersumber dari Imam Syeikh Abul Hasan al-Asy’ari dan Syeikh Abu Mansur al-Maturidi.

Setelah Syeikh Abdus Shamad banyak hafal matan lalu dilanjutkan pula dengan penerapan pengertian yang lebih mendalam lagi. Sewaktu masih di Patani lagi, Syeikh Abdus Shamad telah dipandang alim, kerana beliau adalah sebagai kepala thalaah (tutor), menurut istilah pengajian pondok. Namun ayahnya berusaha mengantar anak-anaknya melanjutkan pelajarannya ke Mekah. Memang merupakan satu tradisi pada zaman itu walau bagaimana banyak ilmu pengetahuan seseorang belumlah di pandang memadai, jika tak sempat mengambil barakah di Mekah dan Madinah kepada para ulama yang dipandang Wali Allah di tempat pertama lahirnya agama Islam itu.

Keturunan

Mengenai pengajiannya di Mekah dan Madinah sumber yang paling pertama diketahui ialah tulisan Syeikh Abdur Rahman Shiddiq, keturunan Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari, ditulisnya dalam Syajaratul Arsyadiyah. Menurut beliau, bahawa Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani, belajar di Mekah sekitar 30 tahun dan di Madinah 5 tahun bersama kawan-kawannya. Mereka ialah Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari penyusun kitab Sabilul Muhtadin yang terkenal, Syeikh Abdul Wahab Pang-kajene (Sidenreng Daeng Bunga Wardiah) Bugis, Syeikh Abdur Rahman al-Masri, Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari, Syeikh Muhammad Ali Aceh, Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani dan ramai lagi.

Sahabat-sahabat Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani sewaktu melanjutkan pelajaran di Mekah selain yang tersebut itu sangat ramai, di antara nama mereka telah penulis sebut dalam buku Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari Pengarang Sabilal Muhtadin. Mengenai para gurunya di Mekah, selain yang diketahui umum, dalam sebuah manuskrip disebutkan bahawa Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani, Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari dan Syeikh Daud bin Abdullah al-Fathani pernah belajar daripada Syeikh Muhammad Zain bin Faqih Jalaluddin Aceh di Mekah. Para ulama besar yang pernah mendidik Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani selama berada di Mekah dan Madinah selain yang tersebut dapat dirujuk kepada buku penulis Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari ... tersebut di atas, lihat hlm. 14-15, sanad-sanadnya dari hlm. 16 sampai 27. Namun masih ada beberapa guru Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani yang berasal dari Palembang dan sanad beberapa ilmu yang tidak tersebut dalam buku penulis itu. Hal ini kerana ada beberapa ilmu yang mereka tidak belajar secara bersama-sama.

Menurut Syeikh Yasin Padang dalam beberapa bukunya yang telah disebutkan, bahawa hampir semua ilmu nampaknya Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani menerima dari al-Mu’ammar Aqib bin Hasanuddin bin Ja’far al-Falimbani. Ulama yang berasal dari Palembang ini tinggal di Madinah. Beliau berguru dengan ramai ulama, namun di antara gurunya termasuklah ayah saudaranya bernama Thaiyib bin Ja'far al-Falimbani. Thaiyib bin Ja’far belajar dengan ayahnya Muhammad bin Badruddin al-Falimbani.

Tulisan Syeikh Yasin Padang yang mengatakan Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani belajar dengan Syeikh Muhammad Aqib bin Hasanuddin al-Falimbani itu bertentangan dengan tulisan Syeikh Muhammad Azhari ibnu Abdullah al-Jawi al-Falimbani. Kenyataan ulama ini ialah, “... telah mengambil talqin zikir ini oleh faqir Muhammad Azhari ibnu Abdillah al-Falimbani. [Ia] mengambil daripada asy-Syeikh Abdullah bin Ma’ruf al-Falimbani, [Ia] mengambil daripada asy-Syeikh Muhammad Aqib bin Hasanuddin al-Falimbani, [Ia] mengambil daripda asy-Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani ...”.

Jika kita berpegang kepada Syeikh Yasin Padang bererti Syeikh Abdus Shamad adalah murid Syeikh Muhammad Aqib. Sebaliknya jika kita berpegang kepada Syeikh Muhammad Azhari bin Abdullah bin Muhammad Asyiquddin bin Safiyuddin Abdullah al-Alawi al-Husaini al-Falimbani, bererti Syeikh Abdus Shamad adalah guru kepada Syeikh Muhammad Aqib bin Hasanuddin al-Falimbani.

Tarekat Naqsyabandiyah

Tarekat/Tariqat/Tariqah Naqshbandiyah/Naqsyabandiyah merupakan salah satu tarekat sufi yang paling luas penyebaran nya, dan terdapat banyak di wilayah Asia Muslim serta Turki, Bosnia-Herzegovina, dan wilayah Volga Ural. Bermula di Bukhara pada akhir abad ke-14, Naqsyabandiyah mulai menyebar ke daerah-daerah tetangga dunia Muslim dalam waktu seratus tahun. Perluasannya mendapat dorongan baru dengan munculnya cabang Mujaddidiyah, dinamai menurut nama Syekh Ahmad Sirhindi Mujaddidi Alf-i Tsani ("Pembaru Milenium kedua"). Pada akhir abad ke-18, nama ini hampir sinonim dengan tarekat tersebut di seluruh Asia Selatan, wilayah Utsmaniyah, dan sebagian besar Asia Tengah. Ciri yang menonjol dari Tarekat Naqsyabandiyah adalah diikutinya syari'at secara ketat, keseriusan dalam beribadah menyebabkan penolakan terhadap musik dan tari[rujukan?], serta lebih mengutamakan berdzikir dalam hati, dan kecenderungannya semakin kuat ke arah keterlibatan dalam politik (meskipun tidak konsisten).[rujukan?] Kata Naqsyabandiyah/Naqsyabandi/Naqshbandi نقشبندی berasal dari Bahasa Arab iaitu Murakab Bina-i dua kalimah Naqsh dan Band yang bererti suatu ukiran yang terpateri, atau mungkin juga dari Bahasa Persia, atau diambil dari nama pendirinya yaitu Baha-ud-Din Naqshband Bukhari. Sebagian orang menerjemahkan kata tersebut sebagai "pembuat gambar", "pembuat hiasan". Sebagian lagi menerjemahkannya sebagai "Jalan Rantai", atau "Rantai Emas". Perlu dicatat pula bahwa dalam Tarekat Naqsyabandiyah, silsilah spiritualnya kepada Nabi Muhammad adalah melalui khalifah Hadhrat Sayyidina Abu Bakar Radhiyallahu 'Anhu, sementara kebanyakan tarekat-tarekat lain silsilahnya melalui khalifah Hadhrat Sayyidina Ali bin Abu Thalib Karramallahu Wajhahu.

PERKEMBANGAN TARIQAT NAQSHBANDIYAH

ADAPUN gelaran nama Naqshbandiyah ini mula masyhur di zaman Hadhrat Shah Bahauddin Naqshband Rahmatullah ‘alaih. Menurut Hadhrat Syeikh Najmuddin Amin Al-Kurdi Rahmatullah ‘alaih di dalam kitabnya Tanwirul Qulub bahawa nama Tariqat Naqshbandiyah ini berbeza-beza menurut zaman. Di zaman Hadhrat Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq Radhiyallahu ‘Anhu sehingga ke zaman Hadhrat Syeikh Taifur Bin ‘Isa Bin Abu Yazid Bustami Rahmatullah ‘alaih dinamakan sebagai Shiddiqiyyah dan amalan khususnya adalah Zikir Khafi. Di zaman Hadhrat Syeikh Taifur bin ‘Isa bin Abu Yazid Bustami Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman Hadhrat Khwajah Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini dinamakan Taifuriyah dan tema khusus yang ditampilkan adalah Cinta dan Ma’rifat. Kemudian di zaman Hadhrat Khwajah Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman Hadhrat Imam At-Tariqah Khwajah Shah Muhammad Bahauddin Naqshband Bukhari Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini dinamakan sebagai Khwajahganiyah. Pada zaman tersebut Tariqat ini telah diperkuatkan dengan lapan prinsip asas Tariqat iaitu Yad Kard, Baz Gasyt, Nigah Dasyat, Yad Dasyat, Hosh Dar Dam, Nazar Bar Qadam, Safar Dar Watan dan Khalwat Dar Anjuman. Kemudian pada zaman Hadhrat Imam At-Tariqah Khwajah Shah Muhammad Bahauddin Naqshband Bukhari Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman Hadhrat Khwajah ‘Ubaidullah Ahrar Rahmatullah ‘alaih, Tariqat ini mulai masyhur dengan nama Naqshbandiyah. Hadhrat Imam At-Tariqah Khwajah Shah Muhammad Bahauddin Naqshband Rahmatullah ‘alaih telah menambah tiga asas sebagai penambahan dari Hadhrat Khwajah Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih iaitu Wuquf Qalbi, Wuquf ‘Adadi dan Wuquf Zamani. Pada zaman Hadhrat Khwajah ‘Ubaidullah Ahrar Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini dikenali dengan nama Ahrariyah sehinggalah ke zaman Hadhrat Khwajah Muhammad Baqi Billah Rahmatullah ‘alaih. Bermula dari zaman Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini mula dikenali sebagai Mujaddidiyah dan ilmu tentang Lataif Fauqaniyah dan Daerah Muraqabah pun diperkenalkan. Semenjak itu Tariqat ini mulai dikenali dengan nama Naqshbandiyah Mujaddidiyah sehinggalah ke zaman Hadhrat Mirza Mazhar Jan Janan Syahid Rahmatullah ‘alaih. Kemudian Tariqat ini dikenali dengan nama Mazhariyah sehingga ke zaman Hadhrat Qutub Al-Auliya Shah ‘Abdullah Ghulam ‘Ali Dehlawi Rahmatullah ‘alaih. Pada zaman Hadhrat Qutub Al-Auliya Shah ‘Abdullah Ghulam ‘Ali Dehlawi Rahmatullah ‘alaih, seorang Syeikh dari Baghdad yang bernama Hadhrat Syeikh Dhziauddin Muhammad Khalid ‘Uthmani Kurdi Al-Baghdadi Rahmatullah ‘alaih telah datang ke Delhi sekembalinya beliau dari Makkah untuk berbai’ah dengan Hadhrat Qutub Al-Auliya Shah ‘Abdullah Ghulam ‘Ali Dehlawi Rahmatullah ‘alaih setelah beliau menerima isyarah dari Ruhaniah Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam untuk mengambil Tariqat ‘Aliyah Naqshbandiyah Mujaddidiyah ini dan beliau telah membawanya ke negara Timur Tengah. Hadhrat Syeikh Dhziauddin Muhammad Khalid ‘Uthmani Kurdi Al-Baghdadi Rahmatullah ‘alaih mula memperkenalkan amalan Suluk iaitu Khalwat Saghirah dan Tariqat ini mula dikenali sebagai Naqshbandiyah Khalidiyah di Timur Tengah khususnya di Makkah dan tersebar di kalangan jemaah Haji dari rantau Nusantara dan tersebarlah ia di serata Tanah Melayu dan Indonesia. Walaubagaimanapun di Tanah Hindi, Tariqat ini masih dikenali sebagai Tariqat Naqshbandiyah Mujaddidiyah. Adapun Para Masyaikh Mutaakhirin yang datang sesudah itu sering menambahkan nama nisbat mereka sendiri untuk membezakan Silsilah antara satu dengan yang lain seperti Naqshbandiyah Khalidiyah dan Naqshbandiyah Mujaddidiyah. Silsilah Naqshbandiyah ini telah berkembang biak dari Barat hingga ke Timur. Meskipun Silsilah ini telah dikenali dengan beberapa nama yang berbeza, namun ikatan keruhanian dari rantaian emas yang telah dipelopori oleh Hadhrat Khalifah Rasulullah Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq Radhiyallahu ‘Anhu akan tetap berjalan sehingga ke Hari Qiyamat menerusi keberkatan yang telah Allah Subhanahu Wa Ta’ala kurniakan kepada sekelian Para Masyaikh yang ditugaskan menyambung Silsilah ini. Dalam perjalanan mencapai kebenaran yang hakiki, terdapat dua kaedah jalan yang biasa diperkenalkan oleh Para Masyaikh Tariqat, iaitu sama ada sesebuah Tariqat itu menuruti Tariqat Nafsani ataupun Tariqat Ruhani. Tariqat Nafsani mengambil jalan pendekatan dengan mentarbiyahkan Nafs dan menundukkan keakuan diri. Nafs atau keakuan diri ini adalah sifat Ego yang ada dalam diri seseorang. Nafs dididik bagi menyelamatkan Ruh dan jalan Tariqat Nafsani ini amat sukar dan berat kerana Salik perlu melakukan segala yang berlawanan dengan kehendak Nafs. Ianya merupakan suatu perang Jihad dalam diri seseorang Mukmin. Tariqat Ruhani adalah lebih mudah yang mana pada mula-mula sekali Ruh akan disucikan tanpa menghiraukan tentang keadaan Nafs. Setelah Ruh disucikan dan telah mengenali hakikat dirinya yang sebenar, maka Nafs atau Egonya dengan secara terpaksa mahupun tidak, perlu menuruti dan mentaati Ruh. Kebanyakan jalan Tariqat yang terdahulu menggunakan pendekatan Tariqat Nafsani, namun berbeza dengan Para Masyaikh Silsilah ‘Aliyah Naqshbandiyah, mereka menggunakan pendekatan Tariqat Ruhani iaitu dengan mentarbiyah dan mensucikan Ruh Para Murid mereka terlebih dahulu, seterusnya barulah mensucikan Nafs. Semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala memimpin kita ke jalan Tariqat yang Haq, yang akan membawa kita atas landasan Siratul Mustaqim sepertimana yang telah dikurniakanNya nikmat tersebut kepada Para Nabi, Para Siddiqin, Para Syuhada dan Para Salihin. Mudah-mudahan dengan menuruti Tariqat yang Haq itu dapat menjadikan kita insan yang bertaqwa, beriman dan menyerah diri kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Seorang Penyair Sufi pernah berkata, Al –‘Ajzu ‘An Darakil Idraki Idraku, Wal Waqfu Fi Turuqil Akhyari Isyraku. Seseorang yang berasa lemah dari mendapat kefahaman adalah seorang yang mengerti; Dan berhenti dalam menjalani perjalanan orang-orang yang berkebaikan adalah suatu Syirik.

Sheikh Abdul Azhim al-Manduri mursyid Tarekat Naqsyabandiyah

SYEIKH AHMAD KHATHIB BIN ABDUL LATHIF AL-MINANKABAWI


APABILA membicarakan sejarah perkembangan Islam, kita tidak dapat menafikan bahawa tasauf dan berbagai-bagai jenis tarekatnya turut dibicarakan. Tarekat-tarekat itu menurut jumhur ulama ada yang mu'tabarah, iaitu tarekat yang dianggap benar-benar menurut ajaran Islam yang boleh diamalkan. Namun ada pula beberapa tarekat yang dianggap menyeleweng daripada ajaran Islam yang sebenarnya.

Tarekat-tarekat mu'tabarah di dunia Melayu telah diajarkan serentak dengan kemasukan Islam itu sendiri di rantau ini. Perkara ini dapat dibuktikan dengan penulisan-penulisan ulama-ulama kita sejak abad ke 16-17 Masihi, baik ulama-ulama yang muncul di Aceh mahu pun di Patani dan termasuk ulama-ulama yang berasal dari Arab.

Penyebaran tarekat-tarekat tasauf itu sangat rancak sejak dulu hingga ke penghujung abad ke-19 Masihi atau awal abad ke 20 Masihi telah mulai terjadi pembaharuan. Sehingga ada segelintir para intelektual Islam di dunia Melayu sering memandang sesat yang membidaahkan ajaran tarekat dan berbagai-bagai disiplin ilmu Islami yang tidak mereka setujui.

Ulama-ulama tasauf telah membela tarekat-tarekat itu dengan hujah-hujah mereka yang tak akan terkalahkan baik di forum debat mahu pun dengan polemik berupa risalah atau kitab. Intelektual tarekat akan muncul setiap waktu mempertahankannya apabila diserang oleh orang-orang yang anti terhadap ajaran mereka.

Di antara kitab yang pernah menyenaraikan nama-nama tarekat dalam bahasa Melayu yang agak awal ialah Asrar al-Suluk ila Malail Muluk karangan Sheikh Faqih Jalaluddin bin Kamaluddin al-Asyi (Aceh) disebutkan bahawa asal tarekah tasauf Islami dalam dunia ada empat belas, ialah:

lTarekat Thaifuriyah pengetuanya Abu Yazid al-Bisthami.

lTarekat Jistiyah pengetuanya Abu Ahmad Badruddin

lTarekat Qadiriyah pengetuanya Sheikh Abdul Qadir al-Jilani

lTarekat Syahruriyah pengetuanya Sheikh Syihabuddin

lTarekat Kubrawiyah pengetuanya Sheikh Najmuddin Kubra

lTarekat 'Asyiqiyah dan Syathariyah pengetuanya Sheikh Abdullah asy-Syathari. Makna syathariyah ialah sangat pantas perjalanan dan dahulu sampai kepada Allah.

lTarekat Madariyah pengetuanya Sheikh Madar

lTarekat Jahariyah pengetuanya Sheikh Hujjah Ahmad Syawi

lTarekat Naqsyabandiyah pengetuanya Sheikh Abdul Khaliq Ajruni, kemudian maka Sheikh Bahauddin Naqsyabandi

lTarekat Khalwatiyah pengetuanya Sheikh Muhammad Khalwati

lTarekat Ni'matiyah pengetuanya Sheikh Syah Ni'matullah

lTarekat Jaidariyah pengetuanya Sheikh Syah Jaidar anak Juj Saiyidina Ali

lTarekat Jalaliyah pengetuanya Saiyid Jalal an-Najjari

lTarekat Qalandariyah pengetuanya Sheikh Syarfuddin Qalandar

Maksud 'pengetua' bagi setiap tarekat tersebut adalah orang pertama sebagai tokoh yang terkenal dalam sesuatu tarekat, bukan bererti sebagai 'pengasas'.

Di antara tarekat-tarekat yang tersebut di atas, antara yang tersebar secara meluas di dunia Melayu sejak dulu hingga sekarang adalah Syathariyah, Qadiriyah, Rifa'iyah, Naqsyabandiyah, Sammaniyah, Khalwatiyah, Ahmadiyah dan lain-lain.

Semua ulama dunia Melayu yang dipercayai benar ilmunya mengajarkan tarekat, di antaranya adalah Sheikh Nuruddin ar-Raniri, Sheikh Abdur Rauf bin Ali al-Fansuri, Sheikh Yusuf Tajul Khalwati al-Mankatsi, Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani, Sheikh Daud bin Abdullah al-Fatani, Sheikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani, Sheikh Wan Ali Kutan al-Kalantani dan ramai lagi.

Perkembangan tarekat-tarekat serta ulama tersebut telah penulis bicarakan sebelum ini, namun terdapat seorang ulama Tarekat Naqsyabandiyah yang belum dibicarakan lagi, iaitu Sheikh Abdul Azhim al-Manduri.

Sheikh Abdul Azhim Al-Manduri (Madura)

Ulama yang dibicarakan ini merupakan salah seorang murid Saiyid Muhammad Shalih az-Zawawi yang sangat terkenal berasal dari Madura dan pernah mengajar di Mekah (wafat tahun 1335 H/1916 M). Salasilah beliau dalam Tarekat Naqsyabandiyah adalah berikut:

lSheikh Abdul Azhim al-Manduri (Madura) belajar kepada dua Mursyid, iaitu:

lSaiyid Muhammad Shalih az-Zawawi (1246 H/1830 M-1308 H/1890 M) dan Sheikh Abdul Hamid ad-Daghitstani al-Muzhhari, belajar kepada

lSheikh Muhammad Muzhhar al-Ahmadi (wafat 1301 H/1883 M di Madinah), beliau inilah yang dianggap sebagai Mujaddid Tarekat Naqsyabandiyah pada aliran ini, belajar kepada

lSheikh Ahmad Sa'id al-Ahmadi (wafat 1277 H/1860 M di Madinah) belajar kepada

lSheikh Abu Ahmad Sa'id al-Ahmadi (wafat 1250 H/1835 M di Madinah) belajar kepada

lSheikh Abdullah ad-Dihlawi (1158 H/1735 M12 Safar 1240 H/1824 M). Mulai dari sini hingga ke penghujung salasilah adalah sama dengan Salasilah Tarekat Naqsyabandiyah Khalidiyah Syeikh Ismail Minangkabau.

Selain belajar kepada Saiyid Muhammad Shalih az-Zawawi (1246 H/1830 M-1308 H/1890 M), beliau juga belajar kepada Saiyid Abdul Karim Daghitstani (wafat akhir Syaaban 1338 H/1909 M), Saiyid Umar asy-Syami (1245 H/1829 M-Syawal 1313 H/1895 M).

Sheikh Abdul Azhim al-Manduri mempunyai murid yang sangat ramai, kebanyakannya menyebarkan Tarekat Naqsyabandiyah itu. Salah seorang di antara mereka ialah Kiai Haji Zainal Abidin Kwanyar, Bangkalan, Madura (wafat 1358 H/1939 M), yang berbiras dengan Sheikh Abdul Azhim al-Manduri. Murid Sheikh Abdul Azhim al-Manduri yang sangat terkenal pula ialah Kiai Khalil al-Bankalani (wafat 1344 H/1925 M).

Salah seorang keturunan muridnya ialah Kiai Fathul Bari, berasal dari Sampang dan wafat di Peniraman, Kalimantan Barat tahun 1960 M. Murid beliau ini sangat ramai di Madura, Jawa Timur dan Kalimantan Barat. Setelah beliau wafat, muncul pula murid beliau Saiyid Muhsin al-Hinduan, ulama yang mempunyai murid yang sangat ramai di Kalimantan Barat, Jawa dan Sulawesi. Beliau meninggal dunia di Pontianak, pada 1980 M, jenazahnya diterbangkan ke Sumenep, Madura.

Karya Sheikh Abdul Azhim al-Manduri tersebut yang telah diketemukan hanya sebuah, iaitu Kaifiyat Berzikir Atas Thariqat Naqsyabandiyah, cetakan pertama Matba'ah al-Miriyah al-Kainah, Makkah, 1308 H/1890 M. Walaupun risalah tersebut kecil, namun mendapat pengaruh yang besar di kalangan pengamal-pengamal Tarekat Naqsyabandiyah di dunia Melayu.

Petikan kata-kata Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan

Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan, seorang Mursyid Thariqat Naqsyabandiyah, pernah datang ke rumah Al-Ustaz Haji Abdur Rani Mahmud, membicarakan persoalan pada tahun itu akan diadakan Haul Imam Rabbani di Masjid Jami' Al-Falah, Sungai Jawi Dalam, Pontianak.

Ustaz Haji Abdur Rani Mahmud menjelaskan bahawa pedoman beliau untuk memberikan ceramah tentang haul dan lain-lain, yang beliau diberikan kepercayaan oleh Al-Ustaz Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan, yang paling penting sebagai pedoman beliau ialah karya Sheikh Abdul Azhim al-Manduri tersebut.

Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan pernah merakamkan peristiwa yang diceritakan oleh gurunya yang beliau tulis dalam risalah kecil berjudul Rantai Mas. Di sini penulis menyalin semula yang termaktub pada halaman 72, menurut beliau adalah berikut:

"K. H. Zainal Abidin Kwanyar Bangkalan Madura adalah seorang Alim Besar, soleh serta warak. Beliau ini adalah saudara misanan daripada Sheikh Abdul Azhim (meninggal di Bangkalan tahun 1335 H/1916 M) pembawa Tarekat Naqsyabandiyah Muzhariyah ke daerah Madura, dan sejak kecilnya memanglah dalam asuhannya. Beliau dibawa ke Mekah oleh saudaranya itu dan lama tinggal di sana menuntut berbagai-bagai ilmu kepada alim ulama Mekah.

Pernah beliau menceritakan kepada beberapa orang muridnya, bagaimana asal mulanya beliau menganut Tarekat Naqsyabandiyah, katanya:

"Lama benar saya tinggal di Mekah dalam asuhan kakandaku Sheikh Abdul Azhim, seorang Mursyid Tarekat Naqsyabandiyah yang tak ada bandingannya di masa itu. Beliau tersohor sebagai Wali Allah yang istimewa, yang tidak sedikit murid-muridnya.

Di sana saya menuntut berbagai-bagai ilmu kepada alim ulama yang besar-besar, seperti Tuan Sheikh Umar Bajunaid, Tuan Sheikh Ahmad Khathib Minangkabau dan lain-lainnya. Dalam hatiku memang sudah terkandung hasrat yang besar untuk mempelajari Tarekat Naqsyabandiyah, namun setiap kali saya memberitahu akan hal itu kepada sang Guru Besar Tuan Sheikh Ahmad Khathib, sentiasa beliau mencegah dan melarang saya seraya katanya, "Tarekat Naqsyabandiyah itu tidaklah berasal daripada agama sedikit pun juga, melainkan hanya buatan manusia. Pokoknya Tarekat Naqsyabandiyah itu tidak lebih daripada bidaah dhalalah.

Akan tetapi dengan kehendak Tuhan Yang Maha Pengasih dan Penyayang, ketika pada suatu hari saya sedang mentelaah kitab yang saya kaji, sekonyong-konyong datanglah kakandaku Sheikh Abdul Azhim ke tempatku seraya katanya: "Hai Zainal Abidin, mengapakah tidak engkau segera mempelajari Tarekat Naqsyabandiyah, padahal aku sendiri di sini sebagai seorang Mursyid dan Guru dari tarekat tersebut? Ketahuilah bahasa yang dikatakan orang yang kamil itu, bukanlah hanya orang yang pandai membaca kitab yang beraneka warna akan tetapi orang yang sebenar-benarnya kamil ialah orang yang tidak kunjung, putus perhubungan batinnya dengan Allah sedikitpun juga, walaupun orang itu hanya berilmu sekadar cukup dipakai saja".

Dan katanya pula: "Sekalipun sampai di mana ilmu pengetahuan mu dan ibadah zahir yang engkau kerjakan itu, namun tetaplah tak akan diterima Allah bila tidak disertakan hati yang bersih, tulus ikhlas serta senantiasa ingat akan Allah. Kerana kehodohan hati kepada Allah itulah yang disebut Ruhul Ibadah. Ada pun setiap amal ibadah apa pun juga yang tidak disertakan perhubungan batin maka yang demikian itu adalah ibarat bangkai yang tak bernyawa lagi atau kata lebih tegas, "Bangkai ibadah namanya".

Perkataan kandaku serasa menusuk jantungku, sehingga menyebabkan saya berani menghadap sang Guru Sheikh Ahmad Khathib meminta izin sekali lagi daripadanya untuk mempelajari Tarekat Naqsyabandiyah kepada kekanda Sheikh Abdul Azhim.

"Telah berulang-ulang saya terangkan kepadamu bahasa Tarekat Naqsyabandiyah itu adalah bidaah dhalalah," katanya dengan muka marah. "Saya ingin tahu yang sebenarnya," kataku. "Kerana penentangan yang tidak disertakan dengan penyelidikan yang saksama salahlah hukumnya."

Lalu katanya: "Baiklah, boleh engkau masuk Tarekat Naqsyabandiyah itu dengan maksud dan niat yang demikian namun engkau harus berhati-hatilah, jangan sampai tertipu atau terpengaruh oleh ajaran-ajarannya. Kerana tidaklah sedikit orang orang yang telah terjebak dalam perangkap mereka padahal mereka itu adalah dari alim ulama yang ternama." "Tidak khuatir. Insya-Allah," jawabku.

Pada malam hari itu juga saya datang menemui kekanda Sheikh Abdul Azhim di majlisnya dan kebetulan beliau sedang dikerumuni oleh murid-muridnya yang ramai. Mereka sama duduk menghadap beliau dengan penuh hormat, khidmat dan takzim kepada beliau.

Saya terus duduk di samping beliau dan menyampaikan keinginan yang telah lama terkandung dalam hatiku, iaitu minta ditalqinkan zikir Tarekat Naqsyabandiyah. Dengan pandangan yang tajam beliau menatap muka saya seraya katanya: "Engkau akan berbai'at dalam Tarekat Naqsyabandiyah?" "Ya", jawabku.

Kata beliau lagi, "Ketahuilah bahasa Tarekat Naqsyabandiyah yang kita amalkan ini adalah satu-satunya tarekat yang memang diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada para sahabatnya. Dan engkau harus yakin dalam hatimu akan yang demikian itu. Jangan masih ada terselit dalam hatimu pendapat orang-orang yang sesat yang mengatakan bahasa Tarekat Naqsyabandiyah itu tidaklah daripada ajaran Islam sedikit pun juga. Kerana orang yang suka mengatakan demikian itu tidaklah lain, kecuali mereka yang hampa hati sanubarinya dari 'Nur Ilahi', yakni hanya berisi hawa nafsu dan syaitan belaka. Mereka tidaklah pernah merasakan 'isyq (rindu) kepada Allah dalam erti kata yang sebenarnya, bahkan mereka tidak mengerti apa yang dikatakan rindu kepada Allah itu. Ibadah yang mereka kerjakan itu tidaklah lebih daripada Tazyinuz Zahir (Perhiasan zahir) sedang isi hatinya bertentangan dengan apa yang diperbuatnya".

Dan katanya pula: "Hai anakku Zainal Abidin, marilah engkau memasuki Tarekat Naqsyabandiyah ini dengan niat yang suci murni, iaitu tidak lain hanya menuntut keredaan Allah SWT. Bukan dengan niat menyelidiki atau hanya ingin mengetahuinya saja. Dan kelak setelah engkau mengamalkannya, tentulah engkau tahu, apakah benar orang-orang yang mengatakan bahasa Tarekat Naqsyabandiyah itu bidaah dan sebagainya".

Kata K.H. Zainal Abidin lagi: "Setelah saya mendengar keterangan yang beliau terangkan itu, gemetarlah hati dan tubuh saya, serta dilangsungkannya bai'at pada malam itu juga, dan ditawajjuhlah batinku dengan zikrullah. Allahu Akbar! Pada tawajjuh yang pertama kali itu dapatlah saya rasakan nikmat dan lazat zikrullah yang belum pernah saya rasakan selama hidup, serta tersingkaplah tirai batin yang menyelubungi saya dan dibukakan-Nya kepada saya beberapa pemandangan yang indah-indah yang sukar bagiku untuk menceritakannya dengan lidah zahir ini.

Pada keesokan hari itu jua datanglah saya ke tempat Guru Besar Sheikh Ahmad Khathib, kemudian dengan tegas saya nyatakan kepada beliau, bahasa Tarekat Naqsyabandiyah adalah satu-satunya jalan yang baik bagi umat Islam, untuk mencapai tingkat tauhid yang setinggi-tingginya. Mendengar yang demikian itu beliau terkejut dan hairan seraya katanya dengan muka yang sangat merah: "Kalau sudah demikian pendapat engkau, nyatalah bahasa racun Tarekat Naqsyabandiyah itu telah mengenai dirimu."

"Memang," kataku, "dan saya yakin dengan sepenuh-penuhnya bahasa Tarekat Naqsyabandiyah itu adalah memang ajaran agama Islam yang sebenarnya. Dan keyakinan yang demikian itu, selain disebabkan Tarekat Naqsyabandiyah memang berdasarkan al-Quran dan hadis Rasullullah SAW pun juga disebabkan pengalaman dan zauq yang telah saya peroleh." Demikian menurut Saiyid Muhsin Ali al-Hinduan dalam bukunya berjudul Rantai Mas.

Penutup

Sebagaimana telah disebutkan bahawa sebuah karya Sheikh Abdul Azhim al-Manduri yang berpengaruh mengenai Tarekat Naqsyabandiyah di dunia Melayu/Asia Tenggara ialah Kaifiyat Berzikir Atas Tariqat Naqsyabandiyah. Karya itu jika kita ringkaskan maka natijahnya adalah sebagai yang berikut:

Sheikh Abdul Azhim al-Manduri sebelum memasuki perkara-perkara lainnya, beliau menganjurkan supaya menjaga adab salasilah. Kata beliau, "Dan sayugia lagi baginya bahawa tiada meninggalkan ia akan membaca salasilah sekurang-kurangnya setiap delapan hari sekali atau dua kali. Dan jika dibaca sehari semalam satu kali, iaitu terlebih bagus. Bermula jika dibaca pada malam dan lepas sembahyang tahajud, iaitu terlebih afdal.

"Istimewa pula apabila ada barang yang dikehendaki daripada Allah SWT. Kerana dengan berkat mereka itu tiada tertolak oleh hajat, Insya-Allah SWT, sama ada perkara dunia atau perkara akhirat."

Syeikh Baha'udin An - Naqshbandi

Kidung subuh sang merpati hutan, haru sendu membirukan
Air mataku membangunkan lelapnya, tidurku pun tergugah tangisnya
Tak saling kami mengerti, tatkala saling mengeluhkan
Tetapi ku tahu duka hatinya dan dukaku pun telah difahaminya

Abul-Hasan an-Nuri

Syah Naqsyband q.s. adalah Samudera Ilmu yang tak bertepi. Ombaknya dianyam oleh mutiara Ilmu Ilahi. Beliau menjernihkan kemanusiaan dengan Samudera Kemurnian dan Kesalehan. Beliau melepaskan dahaga jiwa dengan air yang berasal dari dukungan spiritualnya. Seisi dunia, termasuk samudera dan benua, berada dalam genggamannya. Beliau adalah bintang yang berhiaskan Mahkota Petunjuk. Beliau mensucikan seluruh jiwa manusia tanpa kecuali dengan nafas sucinya. Beliau menghiasi bahkan setiap sudut yang sulit terjangkau dengan rahsia dari Muhammadun Rasulullah saw.. Cahayanya menembus setiap lapisan ketidakpedulian. Keluarbiasaannya melahirkan bukti terhempasnya asa tertepis dari keraguan hati kemanusiaan. Keajaibannya yang penuh kekuatan membawa kehidupan kembali ke dalam hati setelah kematiannya dan menyiapkan jiwa-jiwa dengan perbekalan mereka bagi kehidupan spiritual di masa mendatang. Beliau terpelihara di Maqam Busur Perantara tatkala beliau masih dalam buaian. Beliau menghisap nektar ilmu ghaib secara terus-menerus dari Cangkir Makrifat (Realiti). Jika Muhammad saw. bukanlah Rasul yang terakhir, mungkin beliau akan menjadi Rasul. Segala Puji bagi Allah swt. yang telah mengirimkan seorang mujaddid (yang menghidupkan agama Islam). Beliau mengangkat hati manusia, menyebabkan mereka mengangkasa ke langit spiritual. Beliau membuat raja-raja berdiri di pintunya. Beliau menyebarkan petunjuknya dari Utara hingga Selatan, dan dari Timur hingga ke Barat. Beliau tidak meninggalkan seorang pun tanpa dukungan surgawi, termasuk binatang-binatang liar di rimba raya. Beliau adalah Ghawts teragung, Busur Perantara, Sultannya para Awliya, Kalung bagi seluruh mutiara spiritual yang dipersembahkan di alam semesta ini oleh Hadirat Ilahi. Dengan cahaya petunjuknya, Allah swt. membuat yang baik menjadi yang terbaik, dan mengubah yang jahat menjadi baik.

Beliau adalah Guru dari tarekat ini dan syekh dari Mata Rantai Emas serta merupakan pembawa alur Khwajagan yang terbaik.

Beliau dilahirkan di bulan Muharram pada tahun 717 H/1317 M, di desa Qasr al-`Arifan, dekat Bukhara. Allah swt. menganugerahkannya kekuatan-kekuatan ajaib di masa kecilnya. Beliau telah diajari rahsia tarekat ini oleh guru pertamanya, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi q.s. Kemudian beliau diberikan rahsia dan kemampuan dari tarekat ini oleh Syaikhnya, Sayyid Amir al-Kulal q.s. Beliau juga merupakan Uwaysi dalam hubungannya dengan Rasulullah saw., kerana beliau dibesarkan dalam hadirat spiritual Abdul Khaliq al-Ghujdawani q.s., yang telah mendahuluinya selama 200 tahun.

Awal Mula dari Bimbingannya dan Bimbingan dari Awal Mulanya

Syah Naqsyband q.s. berumur 18 tahun ketika beliau dikirim kakaknya ke kampung Samas untuk melayani syekh tarekat, Muhammad Baba as-Samasi q.s., yang telah memintanya. Dari awal persahabatannya dengan syekh tersebut, beliau melihat anugerah yang tak terhitung di dalam dirinya, dan kebutuhan yang amat sangat akan kesucian dan ibadah. Dari masa mudanya, beliau bercerita,

Aku akan bangun lebih awal, 3 jam sebelum solat Fajar, berwudhu, dan setelah melaksanakan solat sunnah, aku akan bersujud, memohon pada Tuhan dengan doa berikut, “Wahai Tuhanku, berilah hamba kekuatan untuk menjalankan kesulitan-kesulitan dan rasa sakit dari cinta-Mu.” Lalu aku akan solat Fajar bersama dengan syekh.

Ketika beliau keluar, suatu hari beliau melihat ke arahku dan berkata, seolah-olah beliau telah bersamaku ketika aku berdoa tadi, “Wahai anakku, kau harus mengubah cara berdoamu. Daripada berkata, ;Ya Allah swt! Anugerahkanlah redha-Mu pada hamba yang lemah ini.; Tuhan tidak senang hamba-Nya berada dalam kesulitan. Walau Tuhan dalam kearifan-Nya mungkin memberikan kesulitan pada hamba-Nya untuk mengujinya, sang hamba tak boleh meminta untuk berada dalam kesulitan. Hal ini bererti tidak menghormati Tuhanmu.”

Ketika Syekh Muhammad Baba as-Samasi q.s. wafat, kakekku membawaku ke Bukhara dan aku menikah di sana. Aku tinggal di Qasr al-Arifan, yang merupakan pemeliharaan yang khusus dari Allah swt. bagiku, kerana aku menjadi dekat dengan Sayyid Amir Kulal q.s. Aku tinggal dan melayaninya, dan beliau mengatakan padaku bahawa Syekh Muhammad Baba as-Samasi q.s. telah berkata jauh hari sebelumnya bahawa “Aku tak akan senang denganmu bila engkau tidak memeliharanya dengan baik.”

Suatu hari, Aku duduk bersama seorang teman, dalam pengasingan (khalwat), tiba-tiba langit terbuka dan suatu pemandangan yang agung datang padaku dan Aku mendengar sebuah suara yang berkata, “Tidakkah cukup bagimu meninggalkan setiap orang dan datang ke Hadirat Kami sendirian saja?” Suara ini membuatku gementar dan lari dari rumah itu. Aku berlari ke sebuah sungai di mana aku lalu menyeburkan diri. Aku mencuci pakaianku lalu solat 2 rakaat dengan cara yang belum pernah aku lakukan sebelumnya, aku merasa seolah-olah sedang solat dalam Hadirat-Nya. Segalanya begitu terbuka ke dalam hatiku dalam bentuk tanpa sekat (kasyf). Seluruh semesta lenyap dan aku tak menghiraukan segala hal kecuali berdoa ke Hadirat-Nya.

Di awal keadaan ketertarikanku, Aku pernah ditanya, “Mengapa engkau ingin memasuki jalan ini?” Aku menjawab, “Agar segala yang aku katakan dan aku kehendaki akan terjadi.” Aku dijawab, “Itu mustahil. Segala yang Kami katakan dan segala yang Kami kehendaki, itulah yang akan terjadi.” Dan aku berkata, “Aku tak boleh melakukan hal itu. Aku harus diizinkan untuk berkata dan untuk melakukan segala yang aku suka, atau, aku tak menginginkan jalan ini. Lalu aku menerima jawabannya, “Tidak boleh. Segala yang Kami kehendaki untuk dikatakan dan apapun yang Kami kehendaki untuk terjadi pastilah terucapkan dan terjadi.” Lalu Aku berkata lagi, “Segala yang aku katakan dan segala yang aku kerjakan itulah yang pasti terjadi.” Kemudian aku pun ditinggalkan sendirian selama 15 hari, hingga aku menderita depresi yang luar biasa. Kemudian aku mendengar sebuah suara, “Wahai Baha-uddin, segala yang kau inginkan, akan Kami kabulkan.” Aku amat bergembira. Aku berkata, “Aku ingin diberi sebuah tarekat yang akan memimpin semua orang yang berjalan di atasnya akan langsung menuju ke Hadirat Ilahi.” Dan Aku melihat suatu pemandangan yang agung dan sebuah suara berkata, “Yang kau minta telah dikabulkan.”

Kemajuan dan Perjuangannya dalam Tarekat

Syah Naqsyband menyatakan,

Suatu saat Aku sedang mengalami ekstase dan tanpa akal fikiran (tidak sedar), berpindah dari sini ke sana, tak menyedari apa yang tengah kulakukan. Kakiku robek dan berdarah kerana duri pada saat gelap. Aku merasa diriku ditarik ke rumah Syaikhku, Sayyid Amir Kulal. Saat itu malam sungguh gelap tanpa bulan dan bintang. Udara amat dingin dan Aku tak memiliki apapun kecuali sebuat jubah kulit yang sudah usang. Ketika Aku tiba di rumahnya, Aku menemukan beliau sedang duduk bersama para sahabatnya. Ketika beliau melihatku, beliau berkata kepada para pengikutnya, Bawa dia keluar, Aku tak menginginkan dia berada di rumahku. Mereka lalu mengeluarkan aku dan Aku merasakan ego berusaha menguasaiku, mencuba meracuni kepercayaanku kepada Syaikhku. Pada saat itu hanya Perlindungan Allah dan Rahmat-Nya-lah 1 - 1nya pendukungku dalam menerima penghinaan ini Demi Allah S.W.T dan Demi Syaikhku. Lalu Aku berkata pada egoku, Aku tak memperkenankanmu untuk meracuni kepercayaanku terhadap Syaikhku. Aku begitu lelah dan tertekan sehingga Aku merendahkan hati di depan pintu kesombongan, meletakkan kepalaku di bawah pintu rumah guruku, dan bersumpah dengan Nama Allah bahawa Aku tak akan pindah sampai beliau menerimaku kembali. Salju mulai turun dan udara yang begitu dingin menembus tulangku, membuatku gementar dalam gelapnya malam. Bahkan cahaya rembulan pun tak ada untuk sedikit membuatku merasa nyaman. Aku ingat keadaan tersebut, hingga Aku membeku. Namun cinta akan pintu Ilahi Syaikhku yang ada dalam hatiku, membuatku tetap hangat. Subuh pun datang dan Syaikhku keluar dari pintu tanpa melihatku secara fizik. Beliau menginjak kepalaku, yang masih berada di bawah pintunya. Merasakan adanya kepalaku, dengan segera beliau menarik kakinya, membawaku ke dalam rumahnya dan berkata kepadaku, Wahai anakku, kau telah dihiasi dengan pakaian kebahagiaan. Kau telah dihiasi dengan pakaian Cinta Ilahi. Kau telah dihiasi dengan pakaian yang tidak pernah Aku dan Syaikhku kenakan. Allah senang denganmu, Rasulullah s.a.w senang denganmu, semua Syaikh dari Matarantai Emas senang denganmu. Kemudian dengan telaten dan sangat hati-hati beliau mencabuti duri-duri dari kakiku dan membasuh lukaku. Pada saat yang sama beliau menuangkan ilmu pada hatiku yang tak pernah Aku alami sebelumnya. Hal ini membukakan suatu pandangan di mana Aku melihat diriku memasuki rahsia Muhammadun Rasul-Allah e. Aku melihat diriku memasuki rahsia ayat yang merupakan Haqiqa Muhammadiyya (Realiti Muhammad s.a.w). Hal ini mengantarkan aku untuk memasuki rahsia dari LA ILAHA ILLALLAH yang merupakan rahsia dari wahdaniyyah (Keunikan Allah S.W.T). Hal ini lalu mengantar aku untuk memasuki rahsia Asma Allah S.W.T dan Atribut-Nya yang dinyatakan dengan rahsia ahadiyya (Ke-Esa-an Allah ). Keadaan-keadaan tersebut tak dapat dilukiskan dengan kata-kata, hanya dapat diketahui lewat rasa di dalam hati.

Di awal perjalananku di thariqat ini, Aku biasa berkeliaran di malam hari dari 1 tempat ke tempat lainnya di pinggiran kota Bukhara. Sendirian di gelapnya malam, khususnya di musim dingin, Aku mengunjungi pemakaman untuk memetik pelajaran dari yang telah meninggal. Suatu malam Aku dibimbing untuk mengunjungi nisan Syaikh Ahmad al-Ajgharawa k dan membacakan al-Fatihah baginya. Ketika Aku tiba, Aku menemukan 2 orang yang belum pernah kutemui sebelumnya. Mereka menungguku dengan seekor kuda. Mereka menaikkan aku ke atas kuda dan mengikatkan 2 bilah pedang di sabukku. Mereka mengarahkan kudanya ke nisan Syaikh Mazdakhin . Ketika kami tiba, kami semua turun dan memasuki makam dan masjid Syaikh tersebut. Aku duduk menghadap qiblat, tafakur, dan menghubungkan hatiku dengan hati Syaikh itu. Selama proses meditasi tersebut sebuah pandangan terbuka padaku dan Aku melihat dinding yang menghadap qiblat tiba-tiba runtuh. Sebuah singgasana raksasa muncul. Seseorang yang tinggi besar dan tak dapat dilukiskan dengan kata-kata sedang duduk di singgasana itu. Aku merasa mengenalnya. Kemanapun Aku palingkan wajah di semesta ini yang kulihat adalah orang itu. Di sekelilingnya terdapat kerumunan besar yang terdiri dari Syaikh-Syaikhku, Syaikh Muhammad Baba as-Samasi dan Sayyid Amir Kulal . Kemudian Aku merasa takut dengan orang yang tinggi besar itu sementara pada saat yang bersamaan Aku juga merasakan cinta terhadapnya. Aku memiliki ketakutan akan kehadirannya yang makin membesar dan cinta kasih akan kecantikan dan pengaruhnya. Aku berkata pada diriku sendiri, Siapa gerangan manusia agung ini? Aku mendengar sebuah suara di antara orang-orang di kerumunan itu berkata, Orang agung yang membesarkanmu di jalan spiritualmu ini adalah Syaikhmu. Dia melihat jiwamu manakala masih berupa atom di Hadirat Ilahi. Kau telah berada dalam pelatihannya selama ini. Dialah Syaikh Abdul Khaliq al-Ghujdawani dan kerumunan yang sedang kau lihat itu adalah khalifah yang membawa rahsia agungnya, rahsia Matarantai Emas. Kemudian Syaikh tersebut mulai menunjuk kepada masing-masing Syaikh seraya berkata, Yang ini Syaikh Ahmad , ini Kabir al-Awliya , ini Arif Riwakri , ini Syaikh Ali Ramitani , yang ini Syaikhmu, Muhammad Baba as-Samasi , yang semasa hidupnya memberikan jubahnya untukmu. Apakah kau mengenalnya?Ya, kataku.

Kemudian beliau berkata kepadaku, Jubah itu, yang dia berikan kepadamu beberapa saat silam sekarang masih ada di rumahmu, dan dengan berkat Allah telah menyembuhkan banyak penderitaan dalam hidupmu. Lalu suara lain datang dan berkata, Syaikh yang berada di singgasana itu akan mengajarimu sesuatu yang kau perlukan selama berjalan lewat jalan ini. Aku bertanya apakah mereka akan mengizinkan Aku untuk bersalaman dengannya. Mereka mengizinkannya dan membuka hijab-nya (sekat) dan Aku pun mengambil tangannya. Kemudian beliau mulai menceritakan tentang suluk (perjalanan), awal, pertengahan dan akhirnya. Beliau berkata, Kau harus membenahi sumbu yang ada dalam dirimu sehingga cahaya dari yang tak terlihat dapat dikuatkan dalam dirimu dan rahsia-rahsianya dapat terlihat. Kau harus memperlihatkan ketetapanmu dan kau harus kukuh dalam syariah Rasulullah s.a.w dalam setiap keadaanmu. Kau harus menyuruh kepada yang maruf dan mencegah kepada yang mungkar (QS 3:110, 114) dan tetap pada standard tertinggi dari syariah dan meninggalkan kemudahan-kemudahan, dan menyingkirkan penemuan baru dalam segala bentuknya (bidah), dan buatlah al-Hadis sebagai qiblatmu. Kau harus menyelidiki kehidupannya (sirah) dan sirah para sahabatnya, dan membuat orang untuk mengikuti dan membaca al-Quran baik siang maupun malam, serta melaksanakan solat dengan segala ibadah tambahannya (nawafil). Jangan abaikan hal sekecil apapun dari kebaikan dan perbuatan-perbuatan mulia yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah s.a.w.

Begitu Abdul Khaliq k selesai, khalifahnya berkata padaku, Agar yakin akan kebenaran pandangan ini, beliau mengirimkan suatu tanda begimu. Besok, pergi dan kunjungilah Maulana Syamsuddun al-Ambikuti, yang akan menghakimi dua orang. Katakan padanya bahawa si Turkilah yang benar dan si Saqqa-lah yang salah. Katakan padanya, Kau mencoba membantu si Saqqa, namun kau salah. Perbaikilah dirimu dan bantulah si Turki. Bila si Saqqa menyangkal apa yang kau katakan, dan si hakim terus membela si Saqqa, katakan padanya, Aku memiliki dua bukti. Yang pertama harus bilang pada si Saqqa, Wahai Saqqa, engkau sedang dahaga. Dia akan mengerti apa erti dahaga itu. Sebagai bukti ke2, kau harus bilang kepada si Saqqa, Kau telah meniduri seorang wanita dan dia menjadi hamil, dan kau telah memiliki bayi yang telah digugurkan, dan kau kuburkan bayi itu di bawah pohon pinus. Dalam perjalananmu menuju Maulana Syamsuddin k, bawalah 3 butir kismis dan lewati Syaikhmu, Sayyid Amir al-Kulal. Dalam perjalananmu menuju beliau kau akan bertemu dengan seorang Syaikh yang akan memberimu sebantal roti. Ambillah rotinya dan jangan bicara sepatah kata pun dengan Syaikh tersebut. Lanjutkan hingga kau menemukan sebuah karavan. Seorang petarung akan mendekatimu. Nasihati dan dekati dia kembali. Dia akan menyesal dan akan menjadi salah seorang pengikutmu. Kenakanlah topimu dan bawa jubah Azizan kepada Sayyid Amir Kulal.

Setelah itu mereka memindahkan aku dan pandangan itu pun berakhir. Aku kembali pada diriku sendiri. Hari berikutnya Aku pulang ke rumahku dan bertanya kepada keluargaku tentang jubah yang telah disebutkan dalam pandangan itu. Mereka membawanya ke hadapanku dan berkata, Ini telah ada di sana sejak lama sekali. Ketika Aku melihat jubah itu keharuan yang mendalam melandaku. Aku mengambil jubah itu dan pergi ke desa Ambikata, di pinggiran Bukhara, menuju masjid Maulana Syamsuddin. Aku solat Fajar bersamanya dan kemudian Aku menyampaikan tanda yang sangat membuatnya terkejut. Si Saqqa itu ada dan dia menyangkal bahawa si Turki itu yang benar. Lalu Aku menyampaikan bukti - bukti itu kepada beliau. Dia menerima yang pertama namun menyangkal yang ke2. Lalu Aku mengajak orang-orang yang berada di masjid itu untuk pergi ke pohon pinus yang ada di dekat masjid. Mereka menurut dan menemukan seorang anak yang terkubur di sana. Si Saqqa lalu datang dan menangis serta memohon maaf atas apa yang telah dia perbuat, namun semuanya telah berakhir. Maulana Syamsuddin k dan orang lain yang berada di masjid itu benar - benar terkejut.

Aku bersiap untuk melakukan perjalanan keesokan harinya ke kota Naskh dan telah memegang ketiga kismis kering. Maulana Syamsuddin k mencoba menahanku dengan berkata, Aku sedang melihat dalam dirimu ada penyakit kerana merindukan kami dan hasrat yang membara untuk menggapai Ilahi. Penyembuhmu berada di tangan kami. Aku menjawabnya, Wahai Syaikhku, Aku adalah anak dari orang lain dan Aku adalah pengikutnya. Bahkan bila kau tawarkan untuk merawatku dengan susu dari maqam yang lebih tinggi, Aku tak dapat menerimanya, kecuali dari seseorang yang kepadanya Aku berikan hidupku dan daripadanya Aku mengambil bai’ah. Kemudian beliau terdiam dan mengizinkan aku untuk melanjutkan perjalanan. Aku bergerak seperti yang telah diperintahkan hingga Aku bertemu dengan Syaikh itu dan dia memberiku sebantal roti. Aku tidak bicara dengannya. Aku mengambil rotinya seperti yang telah diperintahkan. Kemudian Aku menemukan sebuah karavan. Mereka bertanya dari mana Aku berasal. Aku bilang, Ambikata! Mereka bertanya kapan Aku berangkat. Aku bilang, Pada saat matahari terbit. Mereka terkejut dan berkata, Desa itu berbatu - batu jauhnya dan akan membutuhkan waktu yang sangat lama untuk menempuh jarak itu. Kami meninggalkan desa itu tadi malam dan kau di saat matahari terbit, namun kau telah menyusul kami. Aku melanjutkan (perjalanan) hingga Aku bertemu dengan seorang tukang kuda. Dia menyapaku, Siapa kau? Aku takut kepadamu! Aku bilang, Di tangankulah kau akan bertobat. Dia lalu turun dari kudanya, menunjukkan seluruh kerendahannya di hadapanku dan bertaubat dan melemparkan seluruh botol anggur yang dibawanya. Dia menemaniku menemui Syaikhku, Sayyid Amir Kulal. Ketika Aku menemuinya, Aku menyerahkan jubah kepadanya.

Beliau terdiam untuk beberapa saat dan kemudian beliau berkata, Ini adalah jubah Azizan. Aku diberi tahu tadi malam bahawa kau akan membawanya kepadaku dan Aku telah diperintahkan untuk menyimpannya dalam 10 lapisan penutup. Lalu beliau menyuruhku untuk memasuki ruangan peribadinya. Beliau mengajariku dan menempatkan zikir khafa di dalam hatiku. Beliau memerintahkan Aku untuk memelihara zikir itu siang dan malam. Sebagaimana yang telah diperintahkan oleh Syaikh Abdul Khaliq al-Ghujdawani k dalam pandangan itu untuk berketetapan pada cara yang sulit, maka Aku memelihara zikir khafi yang merupakan bentuk zikir tertinggi. Sebagai tambahan, Aku biasa menghadiri kumpulan murid-murid luar untuk belajar ilmu syariah dan al-Hadis, dan belajar mengenai sifat-sifat Rasulullah s.a.w dan para Sahabatnya. Aku melakukannya kerana pandangan itu menyuruhku demikian, dan hal ini menyebabkan perubahan besar dalam kehidupanku. Semua yang diajarkan Syaikh Abdul Khaliq al-Ghujdawani k dalam pandangan itu melahirkan buah yang diberkati dalam kehidupanku. Ruhnya selalu menemani dan mengajariku.

Tentang Zikir Jahar dan Zikir Khafi

Disebutkan dalam Kitab al-Bahjat as-Saniyya bahawa dari masa Mahmud al-Faghnawi k hingga masa Sayyid Amir al-Kulal k mereka terbiasa melakukan zikir zahar (dengan suara keras) pada saat berkumpul dan zikir khafi (dalam hati) bila sedang menyendiri. Namun ketika Syah Bahauddin Naqsyband k menerima rahsianya, beliau hanya menjalankan zikir khafi. Walaupun pada saat berasosiasi dengan Sayyid Amir Kulal, bila mereka mulai berzikir jahar, beliau biasanya beranjak dan pergi ke kamarnya untuk mengerjakan zikir khafi. Hal ini membuat beberapa murid agak kecewa, meski Syaikhnya melakukan zikir zahar, beliau tetap melakukan zikir khafi. Namun beliau tetap melayani Syaikhnya sepanjang usianya.

Suatu hari, saat Syah Bahauddin dan semua pengikut Sayyid Amir Kulal sedang beristirahat dari pekerjaan membangun sebuah masjid yang baru, Sayyid Amir Kulal berkata, Barang siapa yang memiliki prasangka buruk tentang anakku Bahauddin, dia adalah salah. Allah S.W.T telah menganugerahinya suatu rahsia yang belum pernah diberikan kepada siapapun sebelumnya. Bahkan Aku pun tak mampu untuk mengetahuinya. Beliau lalu berkata padanya,

Wahai anakku, Aku telah memenuhi wasiat dan nasihat Syaikh Muhammad Baba as-Samasi ketika beliau menyuruhku untuk membesarkanmu dan merawatmu dalam jalan latihanku hingga engkau menjadi lebih baik daripadaku. Hal ini telah kukerjakan, dan engkau telah memiliki kapasiti untuk melanjutkan ke tingkat yang lebih tinggi dan tinggi lagi. Jadi, anakku tercinta, saat ini Aku sepenuhnya mengizinkan engkau untuk pergi ke mana pun yang engkau kehendaki dan untuk mendapatkan ilmu dari siapa pun yang engkau temui.

Tentang Syaikh-Syaikh Berikutnya

Suatu saat Aku mengikuti Maulana Arif ad-Dik Karrani selama 7 tahun. Kemudian Aku mengikuti Maulana Kuthum Syaikh selama beberapa tahun lamanya. Suatu malam Aku tertidur di hadapan Syaikhku dan Aku menemui Syaikh al-Hakim Attar , salah seorang Syaikh yang termasyhur dari Turki, menyampaikan sesuatu kepada seorang sufi yang bernama Khalil Ghirani. Ketika Aku terbangun, gambaran sufi itu masih melekat di benakku. Aku mempunyai seorang nenek yang solehah, kepadanyalah Aku menyampaikan mimpiku itu. Nenekku berkata, Wahai anakku, engkau akan mengikuti banyak Syaikh berkebangsaan Turki. Jadi dalam perjalananku, Aku menyinggahi Syaikh-Syaikh dari Turki dan Aku tak pernah melupakan gambaran sufi yang satu itu. Lalu suatu hari di kampung halamanku sendiri di Bukhara, Aku melihat seorang sufi dan Aku mengenalinya sebagai orang yang Aku temui dalam mimpi itu. Aku menanyakan namanya kepada beliau, dan beliau menjawab, Aku adalah Kahlil Ghirani. Aku harus meninggalkannya, namun begitu berat rasanya. Pada saat Maghrib seseorang mengetuk pintuku. Aku menjawab dan seorang tak dikenal berkata, Sufi Kahlil Ghirani sedang menantimu. Aku begitu terperanjat. Bagaimana orang itu telah menemukanku? Aku membawa sebuah hadiah, dan pergi bersamanya. Ketika Aku sudah berada di hadapannya, Aku lalu menceritakan mimpi itu. Beliau berkata, Tak perlu kau ceritakan mimpi itu kerana Aku sudah tahu. Hal ini lebih melekatkan hatiku kepada beliau. Bersamanya, beberapa pengetahuan ghaib yang baru, dibukakan ke dalam hatiku. Beliau selalu merawatku, memujiku, dan mengangkatku. Penduduk Transoxiana menempatkan beliau sebagai raja mereka. Aku terus menemani beliau, walau dalam masa kesultanannya. Hatiku tumbuh dalam cinta kepada beliau lebih dan lebih lagi dan hatinya telah mengangkatku ke pengetahuan yang lebih tinggi lagi. Beliau mengajariku bagaimana caranya untuk melayani seorang Syaikh. Aku bersamanya selama 6 tahun. Baik di hadapannya mahupun dalam doa, Aku selalu menjaga hubungan dengan beliau.

Di awal perjalananku di thariqat ini, Aku bertemu dengan seorang Sufi, dan dia berkata, Sepertinya kau berasal dari kami Aku berkata kepadanya, Aku berharap kau berasal dari kami dan Aku berharap dapat menjadi temanmu. Suatu saat dia bertanya padaku, Bagaimana kau memperlakukan dirimu sendiri? Aku menjawab, Bila Aku menemukan sesuatu Aku bersyukur kepada Allah S.W.T, dan bila tidak, Aku bersabar. Dia tersenyum dan berkata, Itu mudah. Caranya bagimu adalah dengan membebani egomu dan mengujinya. Bila dia kehilangan makanan selama seminggu, kau harus mampu untuk menjaganya agar tetap mematuhimu. Aku amat berbahagia dengan jawabannya dan Aku meminta dukungannya. Dia menyuruhku untuk membantu yang memerlukan dan untuk melayani yang lemah dan untuk membesarkan hati orang yang putus asa. Dia menyuruhku untuk menjaga kerendahan, ke-tawadhu-an dan tenggang rasa. Aku menjaga perintah-perintahnya dan Aku habiskan berhari-hari dalam hidupku dengan cara seperti itu. Kemudian dia memerintahkan aku untuk merawat binatang, menyembuhkan penyakitnya, membasuh luka-lukanya, dan membantu mereka untuk menemukan persediaan makanan dan minumannya. Aku menjalankannya hingga Aku mencapai suatu keadaan di mana bila Aku bertemu binatang di jalanan, maka Aku akan berhenti, dan memberikan mereka jalan.

Kemudian dia menyuruhku untuk memelihara anjing-anjing melalui Penyatuan Fikiran dengan penuh Kejujuran dan Kerendahan, dan meminta bantuan mereka. Dia mengatakan, Kerana pelayananmu terhadap salah 1 dari mereka, maka engkau akan mencapai kebahagiaan yang sangat. Aku terima perintah tersebut dengan harapan bahawa Aku akan menemukan 1 anjing dan melalui pelayanan terhadapnya, Aku akan menemukan kebahagiaan itu. Suatu hari fikiranku menyatu dengan salah 1 dari mereka dan Aku merasakan kebahagiaan yang amat sangat. Aku mulai menangis di hadapannya hingga dia telentang dan menengadahkan kaki depannya ke langit. Aku mendengar sebuah suara yang amat sedih yang berasal darinya lalu Aku pun menengadahkan tangan, berdoa dan mulai mengatakan amin mendukung doanya hingga akhirnya dia tak bersuara lagi. Yang kemudian terbuka padaku adalah suatu pandangan yang membawaku pada suatu keadaan di mana Aku merasa menjadi bahagian dari setiap manusia dan juga bagian dari setiap makhluk di muka bumi ini.

Setelah Mengenakan Jubah

Suatu hari Aku sedang berada di kebunku di Qasr al-Arifan, mengenakan jubah Azizan dan di sekitarku terdapat para pengikutku. Tiba-tiba Aku merasa terbius dan merasakan Rahmat Syurgawi, dan Aku merasa disandangkan dan dihiasi dengan Atribut-Nya. Belum pernah Aku segementar ini sebelumnya, dan Aku tak kuat lagi berdiri. Aku berdiri menghadap qiblat dan Aku memasuki pandangan agung. Aku melihat diriku melebur (fana) sepenuhnya dan Aku tak lagi melihat wujud lain melainkan Tuhanku. Lalu Aku melihat diriku keluar dari Hadirat-Nya, memantul lewat cermin Muhammadun Rasul-Allah e, dalam bentuk sebuah bintang di tengah Samudera Cahaya tanpa awal dan akhir. Kehidupan eksternalku berakhir dan Aku hanya melihat makna dari LA ILAHA ILLALLAH MUHAMMADUN RASUL-ALLAH S.A.W. Ini membawaku kepada makna dari inti sari Nama Allah yang membawaku kepada Yang Maha Ghaib, yakni inti sari dari Asma Huwa (Dia). Ketika Aku memasuki samudera itu, jantungku berhenti berdetak dan seluruh hidupku pun berakhir, mengantarku kepada keadaan kematian. Ruhku meninggalkan jasadku, dan semua yang ada di sekelilingku saat itu berfikir bahawa Aku telah meninggal, dan mereka pun menangis. Kemudian setelah 6 jam, Aku diperintahkan untuk kembali kepada jasadku. Aku merasakan ruhku perlahan memasuki jasadku kembali dan pandangan itu pun berakhir.

Untuk menyangkal keberadaanmu dan untuk mengacuhkan dan mengabaikan egomu adalah yang berlaku dalam thariqat ini. Dalam keadaan ini Aku memasuki setiap tingkat keberadaan, yang membuatku menjadi bahagian dari semua makhluk dan yang mengembangkan keyakinan dalam diriku bahawa setiap orang lebih baik daripada aku sendiri. Aku melihat bahawa setiap orang menyediakan suatu manfaat dan hanya Akulah yang tak memberikannya. Suatu hari sebuah keadaan yang amat mencengangkan terjadi padaku. Aku mendengarkan Suara Ilahi berkata, Mintalah apapun yang kau suka dari Kami. Lalu Aku memohon, Ya Allah S.W.T, anugerahilah aku dengan setitis dari Samudera Rahmat dan Berkat-Mu. Dan jawabannya datang, Kau hanya meminta setitis dari Ke-Maha Pemurahan Kami? Hal ini laksana jutaan tamparan keras di wajahku dan sengatannya tersisa di pipiku selama berhari-hari. Kemudian suatu hari Aku berkata, Ya, Allah S.W.T anugerahilah hamba dari Samudera Rahmat dan Berkat-Mu, Kekuatan untuk membawanya. Pada saat itu sebuah penglihatan terbuka padaku di mana Aku didudukkan di atas sebuah singgasana di atas suatu Samudera Rahmat. Dan sebuah suara berkata kepadaku, Samudera Rahmat ini adalah untukmu. Berikanlah dia kepada hamba-hamba-Ku.

Aku menerima rahsia dari berbagai sisi, khususnya dari Uwais al-Qarani , yang amat mempengaruhi aku untuk meninggalkan hal-hal duniawi dan untuk melekatkan diri hanya pada hal-hal ruhaniah. Aku menjalankannya dengan tetap berpegang teguh pada syariah dan perintah Rasulullah s.a.w, hingga Aku mulai menyebarkan Pengetahuan Ghaib dan rahsia-rahsia yang dianugerahkan dari Yang Maha Esa yang belum pernah diberikan oleh siapa pun sebelumnya.

Keajaiban dari Perkataan-Perkataannya serta Perkataan-perkataan tentang Keajaibannya.

Tentang Perbezaan Di antara Imam-Imam

Dalam suatu majelis ulama-ulama besar di Baghdad beliau ditanya tentang perbezaan-perbezaan dalam perkataan keempat khalifah Rasulullah s.a.w. Beliau berkata,

Suatu ketika ash-Shiddiq berkata, Aku tak pernah melihat sesuatu pun, kecuali Allah S.W.T berada di depannya, dan Umar al-Faruq berkata, Aku tak pernah melihat sesuatu pun, melainkan Allah S.W.T selalu berada di belakangnya. Dan Utsman berkata, Aku tidak pernah melihat sesuatu pun, melainkan Allah S.W.T berada di sampingnya, dan Ali berkata, Aku tidak pernah melihat sesuatu pun melainkan Allah S.W.T berada di dalamnya. Beliau mengomentari bahawa, perbedaan dalam perkataan-perkataan ini didasarkan pada perbezaan situasi pada saat mereka berkata-kata, dan bukannya perbezaan dalam kepercayaan dan pemahaman.

Tentang Berjalan dalam Jalur ini

Apakah di balik cerita Rasulullah s.a.w, Sebagian dari iman adalah memindahkan apa-apa yang membahayakan dari Jalan? Yang Beliau maksud dengan yang membahayakan itu adalah ego, dan yang Beliau maksud dengan Jalan adalah Jalan Menuju Allah S.W.T, sebagaimana Dia berfirman kepada Bayazid al-Bistami, Tinggalkan egomu dan datanglah pada Kami.

Suatu ketika beliau ditanya, Apa yang dimaksud dengan Berjalan dalam Jalur? Beliau berkata, Detailnya dalam pengetahuan spiritual. Mereka bertanya, Apakah detail dalam pengetahuan spiritual itu? Beliau menjawab,

Orang yang mengetahui dan menerima apa yang dia ketahui akan diangkat dari keadaan bukti nyata kepada keadaan penglihatan. Barang siapa yang meminta untuk berada di Jalan Allah S.W.T maka dia telah meminta jalan penderitaan. Diriwayatkan oleh Rasulullah s.a.w, Barang siapa yang mencintaiku maka aku akan membebaninya. Seseorang datang kepada Rasulullah s.a.w dan berkata, Wahai Nabi S.A.W, Aku mencintaimu, dan Nabi S.A.W berkata, Maka bersiaplah untuk menjadi miskin. Lain waktu orang lain lagi datang kepada Rasulullah s.a.w dan berkata, Ya, Rasulullah s.a.w, Aku mencintai Allah S.W.T, dan Rasulullah s.a.w berkata, Maka siapkanlah dirimu untuk penderitaan.

Beliau membaca sebuah ayat,

Setiap orang mendambakan kebaikan,
Namun tak seorang pun telah meraih kenaikan, Melainkan dengan mencintai
Sang Pencipta kebaikan.

Beliau berkata, Barang siapa yang mencintai dirinya sendiri, harus menyangkal dirinya, dan barang siapa yang menginginkan yang lain selain dirinya sendiri, sesungguhnya yang diinginkannya hanyalah dirinya sendiri.

Tentang Pelatihan Spiritual

Ada 3 jalan di mana para murid meraih pengetahuannya:

1. Muraqaba-Perenungan (kontemplasi)
2. Musyahada-Penglihatan
3. Muhasaba-Penghitungan

Dalam keadaan perenungan, si pencari melupakan mahkluk dan hanya mengingat Sang Khaliq saja.

Dalam keadaan penglihatan, ilham dari Yang Ghaib mendatangi hati si pencari dengan disertai 2 keadaan: pengecutan dan pengembangan.

Pada keadaan pengecutan, penglihatan adalah tentang Ke-MahaKuasa-an, dan pada keadaan pengembangan pengelihatan adalah tentang Ke-Maha-Indahan.

Pada keadaan penghitungan, si Pencari mengevaluasi setiap jam yang telah lewat: apakah dia berada seluruhnya bersama Allah S.W.T ataukah berada seluruhnya bersama dunia?

Si pencari dalam thariqat ini pastilah amat sibuk menolak bisikan Setan dan godaan egonya. Dia mungkin menolaknya bahkan sebelum mereka mencapainya; atau dia mungkin menolaknya setelah mereka mencapainya namun sebelum mereka memegang kendali atasnya. Pencari lain, mungkin saja tidak menolaknya hingga mereka mencapainya dan mengendalikannya. Dia tak akan mendapatkan buahnya, kerana pada saat seperti itu adalah mustahil untuk mengeluarkan bisikan-bisikan itu dari hatinya.

Tentang Maqam Spiritual

Bagaimanakah hamba-hamba Allah S.W.T melihat perbuatan yang tersembunyi dan bisikan-bisikan hati? Beliau menjawab, Dengan cahaya penglihatan yang dianugerahkan Allah S.W.T pada mereka, seperti yang tertera dalam Hadis suci, Waspadalah dengan penglihatan orang-orang yang beriman, kerana dia melihat dengan Cahaya Allah S.W.T.

Beliau diminta untuk memperlihatkan kekuatan ajaibnya. Beliau berkata,

Keajaiban apakah yang lebih dahsyat yang ingin kau lihat daripada kenyataan bahawa kita masih berjalan di muka bumi ini dengan semua dosa di atas dan sekeliling kita.

Beliau ditanya, Siapakah para pembaca dan siapakah gerangan sang Sufi yang dimaksud oleh Junayd, Putuskanlah dirimu dari para pembaca kitab-kitab dan bergabunglah dengan para Sufi?

Beliau berkata, Para pembaca adalah orang yang sibuk dengan kata-kata dan nama-nama, dan Sufi adalah seseorang yang sibuk dengan inti sari dari nama-nama tersebut.

Beliau memperingatkan, Bila seorang murid, seorang Syaikh atau siapa pun bicara tentang suatu keadaan yang belum didapatkannya, Allah S.W.T akan mencegahnya dari mencapai keadaan tersebut. Beliau berkata, Cermin dari setiap Syaikh memiliki 2 arah. Namun cermin kita memiliki 6 arah.

Apa yang dimaksudkan dengan al-Hadis, Aku beserta orang-orang yang mengingat-Ku, merupakan bukti nyata yang mendukung orang-orang yang di dalam hatinya senantiasa mengingat-Nya. Dan sabda Nabi S.A.W yang lainnya berbicara atas Nama Allah S.W.T, Puasa itu adalah bagi-Ku merupakan suatu pernyataan bahawa sebenar-benarnya puasa adalah puasa dari segala sesuatu selain Allah S.W.T.

Tentang Kemiskinan Spiritual

Beliau ditanya, Mengapa mereka disebut al-fuqara (orang yang miskin)? Beliau menjawab,

Kerana mereka miskin, namun mereka tak perlu memohon. Seperti halnya Nabi Ibrahim , ketika beliau dilemparkan ke dalam api dan Jibril datang dan bertanya Apakah kau perlu pertolongan?, dijawabnya, Aku tak perlu meminta sesuatu, Dia Maha Tahu keadaanku.

Kemiskinan merupakan pertanda penghancuran dan penghapusan atribut-atribut kebendaan.

Beliau pernah ditanya, Siapakah si miskin itu? Tak seorang pun menjawabnya. Beliau berkata, Si miskin adalah orang yang di dalamnya selalu berjuang dan di luarnya selalu berada dalam ketenangan.

Tentang Adab terhadap Syaikh Seseorang

Amatlah penting bagi para pengikut, bila dia merasa bingung terhadap apa yang diucapkan atau dilakukan Syaikhnya dan tak dapat memahami alasannya, untuk bersabar dan menjalankannya, dan tak menjadi curiga. Bila dia seorang pemula, dia mungkin bertanya; namun bila dia seorang murid, dia tak punya alasan untuk bertanya dan harus tetap bersabar dengan apa yang belum dia pahami.

Adalah tak mungkin untuk meraih cinta dari hamba-hamba Allah S.W.T hingga engkau keluar dari dirimu sendiri.

Dalam Thariqat kita, terdapat 3 kategori adab:
1. Adab karimah terhadap Allah S.W.T yang Maha Kuasa dan Maha Tinggi, mengharuskan murid untuk menyempurnakan ibadahnya baik secara eksternal maupun internal, menjauhi semua larangan-Nya dan menjalankan segala apa yang telah diperintahkan-Nya dan meninggalkan segala sesuatu selain Allah S.W.T.

2. Adab karimah terhadap Nabi Muhammad s.a.w, mengharuskan murid untuk membumbung tinggi pada keadaan yang disebutkan dalam ayat in kuntum tuhibbun Allah fattabiunii (bila kamu ingin mencintai Allah S.W.T, maka ikutilah aku) [3:31]. Dia harus mengikuti semua keadaan Rasulullah s.a.w. Dia harus tahu bahawa Rasulullah s.a.w adalah jembatan antara Allah S.W.T dengan mahkluk-Nya dan bahawa segala sesuatu di bumi ini berada di bawah perintahnya yang mulia.

3. Adab karimah terhadap para Syaikh merupakan suatu keharusan bagi setiap pencari. Para Syaikh merupakan penyebab dan alat untuk mengikuti jejak Rasulullah s.a.w. Adalah suatu kewajiban bagi para pencari, baik dalam kehadiran mereka maupun dalam ketidakhadirannya, untuk menjalankan perintah-perintah dari Syaikh tersebut.

Suatu saat salah 1 pengikutku memberiku salam. Aku tidak menjawabnya, meskipun merupakan keharusan dalam Sunnah untuk membalas salam. Hal ini membuat pengikutku tersebut kecewa. Aku mengirim seseorang kepadanya untuk meminta maaf, berkata kepadanya, Pada saat itu, ketika engkau memberiku salam, fikiranku, hatiku, jiwaku, ragaku, ruhku sedang hilang sepenuhnya dalam Hadirat Ilahi, mendengarkan apa yang dikatakan Allah S.W.T kepadaku. Hal ini membuatku begitu terpenuhi dalam Firman Allah S.W.T sehingga Aku tak mampu membalas siapapun.

Tentang Niat

Sangatlah penting untuk meluruskan niat, kerana niat itu dari dunia ghaib, bukan dari dunia materi. Untuk alasan tersebut, Ibnu Sirin (penulis buku tabir mimpi) tidak berdoa pada solat jenazah Hasan al-Basri. Beliau berkata, Bagaimana Aku dapat berdoa ketika niatku belum mencapaiku dan menghubungkanku dengan yang ghaib? Niat (niyyah) sangat penting, kerana dia terdiri atas 3 huruf, iaitu: Nun, yang melambangkan nur Allah, Cahaya Allah S.W.T; ya, yang melambangkan yad Allah, Tangan Allah S.W.T; dan ha, yang melambangkan hidayat Allah, Bimbingan Allah S.W.T. Niat adalah hembusan jiwa.

Tentang Tugas-Tugas Para Awliya

Allah S.W.T menciptakan aku untuk menghancurkan kehidupan materialistik, tetapi orang-orang menginginkan aku untuk membangun kehidupan materialistik mereka.

Hamba-hamba Allah S.W.T menanggung beban penciptaan agar semua ciptaan belajar darinya. Allah S.W.T melihat pada hati Awliya-Nya dengan cahaya-cahaya-Nya, dan siapa pun yang berada di sekeliling wali itu dia akan mendapat berkat dari cahaya tersebut.

Syaikh harus mengetahui tingkatan muridnya dalam 3 kategori, iaitu: di masa lalu, masa kini dan masa depan agar dia dapat menaikkan (maqam)-nya.

Siapa pun yang melakukan bai’ah dengan kita dan mengikuti kita dan mencintai kita, apakah dia dekat atau jauh, di mana pun dia berada, bahkan jika dia berada di Timur dan kami di Barat, kami memeliharanya dengan aliran cinta dan memberinya cahaya dalam kehidupan sehari-harinya.

Tentang Zikir Keras (Jahar) dan Zikir Dalam Hati (Khafi)

Dari kehadiran al-Azizan ada dua metode zikir, iaitu zikir khafi (dalam hati) dan zikir jahar (keras). Aku menyukai zikir dalam hati kerana dia lebih kuat dan lebih bijaksana.

Izin untuk melakukan zikir harus diberikan oleh orang yang sempurna, agar boleh mempengaruhi orang yang menggunakannya, sebagaimana halnya panah dari seorang yang ahli memanah lebih baik daripada panah yang dilepaskan dari busur orang biasa.

Beliau menambahkan 3 Prinsip ke dalam 8 Prinsip Syaikh Abdul Khaliq:

9. Kesedaran akan Waktu (wuquf zamani)

Kesedaran akan waktu bererti memperhatikan ketenangan seseorang dan mengecek kecenderungan seseorang kepada kelalaian. Para pencari harus mengetahui berapa banyak waktu yang dihabiskan untuk bergerak menuju kematangan spiritual dan harus mengenal di tempat apa dia telah sampai dalam perjalannya menuju Hadirat Ilahi. Para pencari harus membuat kemajuan dengan segala usahanya. Dia harus menghabiskan seluruh waktunya untuk satu tujuan iaitu sampai di maqam Cinta Ilahi dan Hadirat Ilahi. Dia harus menjadi sedar bahawa dalam segala usahanya dan dalam segala tindakannya Allah S.W.T menyaksikan sampai sedetail-detailnya. Para pencari harus membuat catatan mengenai tindakan dan niatnya setiap hari dan setiap malam dan menganalisa tindakannya setiap jam, setiap detik, dan setiap saat. Jika semuanya baik, dia bersyukur kepada Allah S.W.T atas nikmat tersebut. Jika tindakannya buruk, dia harus bertaubat dan memohon ampun kepada Allah S.W.T.

Ya'qub al-Charki k berkata bahawa Syaikhnya, Ala'uddin al-Attar k berkata,

Dalam keadaan depresi, engkau harus banyak beristighfar (memohon ampunan Allah S.W.T), dan dalam keadaan bergembira, harus banyak bersyukur kepada Allah S.W.T.

Sebagai pertimbangan kedua keadaan ini, kontraksi (menciut) dan ekspansi (mengembang), adalah erti dari wuquf zamani.

Syah Naqsyband k menerangkan keadaan tersebut dengan berkata,

Engkau harus menjadi awas akan dirimu. Jika engkau mengikuti syariah maka engkau harus bersyukur kepada Allah S.W.T, bila tidak, maka engkau harus memohon ampun.

Yang penting bagi seorang pencari dalam keadaan ini adalah menjaga periode waktu terkecil agar tetap aman. Dia harus menjaga dirinya dan menilai apakah dia dalam Hadirat Allah S.W.T atau dalam hadirat egonya, setiap saat dalam hidupnya. Syah Naqsyband k berkata, Engkau harus mengevaluasi bagaimana engkau menghabiskan waktumu: dalam Kehadiran atau dalam Kelalaian.

10. Kesedaran akan Jumlah (wuquf `adadi)

Kesedaran akan jumlah bererti para pencari yang sedang berzikir harus memperhatikan bilangan zikir yang tepat yang diperlukan dalam zikir khafi. Menjaga hitungan zikir ini bukan untuk perhitungan itu sendiri tetapi demi menjaga hati agar tetap aman dari fikiran buruk dan untuk meningkatkan konsentrasi dalam usaha mencapai jumlah pengulangan yang telah ditetapkan oleh Syaikh secepat mungkin. Pilar zikir melalui perhitungan adalah untuk membawa hati kepada Hadirat Ilahi yang disebutkan dalam zikir tersebut dan tetap menghitung, satu demi satu, untuk membawa perhatian seseorang kepada realitas bahawa setiap orang membutuhkan Dia Yang Maha Esa yang tanda-tanda (Kebesaran)-Nya tampak pada setiap makhluk.

Syah Naqsyband berkata, Memperhatikan jumlah zikir adalah langkah pertama dalam tahap mendapatkan Pengetahuan Surgawi (`ilm ul-ladunni). Ini bererti perhitungan itu mengantarkan seseorang untuk mengenali bahawa hanya 1 yang diperlukan dalam hidup. Semua persamaan matematik memerlukan nombor 1. Semua makhluk memerlukan Zat Yang Maha Esa.

11. Kesedaran akan Hati (wuquf qalbi)

Kesedaran akan hati bererti mengarahkan hati para pencari menuju Hadirat Ilahi, di mana dia tidak akan melihat yang lain kecuali Yang Paling Dicintainya. Hal itu bererti untuk mengalami manifestasi-Nya (tajjali) dalam semua keadaan. Ubayd Allah al-Ahrar k berkata, Tingkat Kesedaran Hati adalah tingkatan untuk hadir dalam Hadirat Ilahi sedemikian rupa sehingga engkau tidak boleh melihat yang lain selain Dia. Dalam situasi demikian seseorang memusatkan tempat zikirnya dalam hati sebab inilah pusat kekuatan. Semua fikiran dan inspirasi, baik maupun buruk, jatuh dan muncul 1 demi 1, berputar dan mengalir, bergerak di antara terang dan gelap, dalam perputaran yang konstan, di dalam hati. Zikir diperlukan untuk mengawal dan mengurangi gejolak dalam hati.

Makna dari Ummat Muhammad s.a.w

Syah Naqsyband k berkata,

Ketika Rasulullah s.a.w bersabda, Porsi ummatku yang ditakdirkan untuk api neraka adalah seperti porsi Ibrahim yang ditakdirkan untuk api Namrud, beliau memberi khabar gembira tentang penyelamatan bagi ummatnya sebagaimana Allah S.W.T telah menggariskan penyelamatan untuk Ibrahim, Ya naru kunii bardan wa salaman ala Ibrahiim ('Wahai api, jadilah dingin dan jadilah keselamatan bagi Ibrahim) [21:69]. Ini dikeranakan Rasulullah s.a.w bersabda, 'Ummatku tidak akan setuju dengan suatu kesalahan, menegaskan bahawa Ummat tidak akan menerima perbuatan yang salah, dan dengan demikian Allah S.W.T akan menyelamatkan ummat Muhammad s.a.w dari api neraka."

Syaikh Ahmad Faruqi mengatakan bahawa Syah Naqsyband berkata,

Ummat Muhammad s.a.w meliputi semua orang yang muncul setelah Rasulullah s.a.w. Dia terdiri atas 3 macam ummat, iaitu:
1. Ummatu-d-Da
wah: iaitu setiap orang yang benar-benar muncul setelah Rasulullah s.a.w dan mendengar pesannya. Dari berbagai ayat dalam al-Quran, sudah jelas bahawa Rasulullah s.a.w datang kepada semua manusia tanpa kecuali, lebih jauh lagi ummatnya cukup menjadi saksi bagi ummat-ummat yang lain, dan Rasulullah s.a.w adalah orang yang menjadi saksi bagi setiap orang, termasuk ummat-ummat yang lain dan saksi-saksi yang mewakili mereka masing-masing.
2. Ummatu-l-Ijaba: iaitu orang-orang yang menerima pesannya.
3. Ummatu-l-Mutaba
a: iaitu orang-orang yang menerima pesan dan mengikuti jejak Rasulullah s.a.w.

Semua golongan ummat Rasulullah s.a.w tersebut akan selamat. Jika mereka tidak diselamatkan melalui amalnya, mereka akan diselamatkan melalui Perantaraan Rasulullah s.a.w, menurut sabdanya, Perantaraanku adalah untuk para pendosa besar di antara Ummatku.

Dalam Mencapai Hadirat Ilahi

Beliau berkata,

Apa yang dimaksud dengan hadis Rasulullah s.a.w, as-solatu miraj ul-mu'min (Solat adalah miraj bagi orang yang beriman), adalah indikasi yang jelas mengenai tingkatan Solat yang sejati, di mana orang-orang yang solat naik ke Hadirat Ilahi dan padanya terdapat manifestasi rasa hormat yang mendalam, kepatuhan dan kerendahan hati, di mana hatinya mencapai keadaan kontemplasi melalui solatnya. Ini akan mengantarkannya kepada suatu panorama dari Rahsia Ilahi. Itu adalah deskripsi mengenai solatnya Rasulullah s.a.w dalam sirah (sejarah hidupnya). Dikatakan bahawa ketika Rasulullah s.a.w mencapai keadaan tersebut, orang-orang di luar kota pun dapat mendengar suara yang berasal dari dadanya yang menyerupai dengungan lebah.

Salah satu ulama di Bukhara bertanya kepada beliau, Bagaimana seorang hamba mencapai Hadirat Ilahi dalam solatnya? Beliau menjawab,

Dengan memakan dari hasil jerih payahmu dan dengan mengingat Allah S.W.T dalam solat dan di luar solatmu, dalam setiap penyucian diri dan dalam setiap peristiwa hidupmu.

Tentang Politheisme Tersembunyi - Syirik

Syaikh Salah, seorang pelayannya melaporkan,

Suatu ketika Syah Naqsyband berkata kepada para pengikutnya, Suatu hubungan antara hatimu dengan sesuatu selain Allah S.W.T adalah hijab terbesar bagi seorang pencari, setelah itu beliau membaca bait puisi berikut,

Hubungan dengan selain Allah S.W.T,
Adalah hijab (sekat) terkuat,
Dan meninggalkannya,
Adalah Jalan Pembuka bagi suatu Pencapaian.

Segera setelah beliau membacakan bait tersebut, terlintas dalam benakku bahawa beliau merujuk pada hubungan antara Iman dan penyerahan diri pada Kehendak Ilahi. Beliau menoleh kepadaku, tertawa dan berkata, Apakah engkau tidak mendengar apa yang dikatakan oleh Hallaj? Aku menolak agama Allah S.W.T, dan penolakan itu adalah wajib bagiku meskipun tampak menyeramkan bagi kebanyakan Muslim. Wahai Syaikh Salah, apa yang terlintas dalam benakmu bahawa hubungan itu adalah dengan Iman dan Islam bukanlah hal yang penting. Yang penting adalah Iman Sejati, dan Iman Sejati bagi Orang yang Benar adalah membuat hatinya menyangkal apapun selain Allah S.W.T. Itulah yang membuat Hallaj berkata, Aku menyangkal agama-Mu dan penyangkalan itu adalah wajib bagiku, meskipun tampak menyeramkan bagi Muslim. Hatinya tidak menginginkan yang lain kecuali Allah S.W.T.

Tentu saja Hallaj tidak menyangkal Imannya dalam Islam, tetapi beliau menekankan bahawa hatinya hanya terkait kepada Allah S.W.T saja. Jika Hallaj tidak menerima segala sesuatu selain Allah S.W.T, bagaimana mungkin orang mengatakan bahawa sebenarnya beliau menyangkal agama Allah S.W.T? Pernyataannya tentang realiti Kesaksiannya mencakup segalanya dan membuat kesaksian Muslim yang awam menjadi mainan anak-anak.

Syaikh Salah melanjutkan,

Syah Naqsyband berkata, Hamba-hamba Allah S.W.T tidak bangga dengan apa yang mereka lakukan, mereka melakukannya kerana cinta kepada Allah S.W.T.

Rabia al-Adawiyya berkata, Ya Allah S.W.T, Aku tidak beribadah untuk mencari balasan Syurga-Mu, tidak pula kerana takut akan seksa-Mu, tetapi Aku menyembah-Mu hanya untuk Cinta-Mu. Jika ibadahmu untuk menyelamatkan dirimu sendiri atau untuk mendapat balasan tertentu bagi dirimu sendiri, maka itu adalah syirik yang tersembunyi, kerana engkau telah menyekutukan Allah S.W.T baik dengan pahala maupun azab. Inilah yang dimaksud oleh Hallaj.

Syaikh Arslan ad-Dimasyqi berkata sebagaimana yang diceritakan oleh Syah Naqsyband,

Ya Allah S.W.T, agama-Mu bukanlah apa-apa, melainkan syirik yang tersembunyi dan untuk tidak beriman kepadanya adalah wajib bagi seluruh hamba yang benar. Orang-orang yang beragama tidak menyembah-Mu, mereka hanya beribadah untuk mendapat Syurga atau agar selamat dari Neraka. Mereka menyembah keduanya sebagai berhala dan itulah seburuk-buruknya kemusyrikan. Engkau telah berkata, man yakfur bi-t-taghuti wa yu'min billahi faqad istamsaka bil-urwati-l-wutsqa (Barangsiapa yang ingkar terhadap Taghut (berhala) dan beriman kepada Allah S.W.T, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada Pegangan (Tali) yang Kukuh) [2:256]. Untuk engkar kepada berhala-berhala ini dan beriman kepada-Mu adalah wajib bagi orang-orang yang benar.

Syaikh Abul-Hasan asy-Syadzili, salah seorang Syaikh Sufi agung pernah ditanya oleh Syaikhnya, Wahai anakku, dengan apa engkau akan bertemu Tuhanmu? Beliau berkata, Aku datang kepada-Nya dengan kemiskinanku. Syaikhnya menjawab,

Wahai anakku, jangan kau ulangi lagi hal ini. Ini adalah berhala terbesar, kerana engkau masih mendatangi-Nya dengan sesuatu. Bebaskan dirimu terhadap segala sesuatu baru kemudian engkau datang kepada-Nya. Para fuqaha’ (ahli hukum) dan pemegang ilmu eksternal memegang teguh pada perbuatan mereka dan dengan dasar tersebut mereka mengembangkan konsep pahala dan azab. Jika mereka baik, mereka akan mendapat kebaikan dan bila mereka buruk mereka menemukan keburukan, apa yang bermanfaat bagi seorang hamba adalah perbuatannya dan apa yang menyakitinya adalah perbuatannya juga. Bagi penganut thariqat, hal ini adalah syirik tersembunyi, kerana seseorang menyekutukan sesuatu dengan Allah S.W.T. Meskipun untuk melakukan (perbuatan baik) adalah suatu kewajiban, tetap saja hati tidak boleh terikat dengan perbuatan tersebut. Perbuatan itu hanya dilakukan kerana Allah S.W.T dan untuk Cinta-Nya, tanpa pamrih apa pun.

Tentang Thariqat Naqsybandi

Syah Naqsyband berkata,

Thariqat kita sangat langka dan sangat berharga. Ini adalah urwati-l-wutsqa (Memegang Teguh), jalan untuk memegang jejak Rasulullah s.a.w dan para Sahabatnya dengan teguh dan kokoh. Mereka membawaku ke jalan ini dari pintu Nikmat, kerana pada awal dan akhirnya, Aku tidak melihat apapun kecuali Nikmat Allah S.W.T. Di jalan ini pintu-pintu besar dari Pengetahuan Surgawi akan dibukakan bagi para pencari yang mengikuti jejak Rasulullah s.a.w.

Untuk mengikuti Sunnah Rasulullah s.a.w adalah jalan terpenting yang akan membukakan pintu kepadamu.

Barangsiapa yang tidak datang ke jalan kita, maka agamanya berada dalam bahaya.

Beliau pernah ditanya, Bagaimana seseorang datang ke jalanmu? Beliau menjawab, Dengan mengikuti Sunnah Rasulullah s.a.w.

Kami telah membawa penghinaan dalam Jalan ini, dan sebagai balasannya Allah S.W.T memberkati kita dengan Kemuliaan-Nya.

Beberapa orang berkata tentang beliau bahawa kadang-kadang beliau terlihat sombong. Beliau berkata, Kami bangga kerana Dia, kerana Dia adalah Tuhan kami, yang memberi kami Dukungan-Nya!

Beliau berkata, Untuk mencapai Rahsia Ke-Esaan kadang-kadang mungkin, tetapi untuk meraih Rahsia Pengetahuan Spiritual (marifat) adalah sangat sulit sekali.

Pengetahuan Spiritual bagaikan air, dia mengambil warna dan bentuk cangkirnya. Pengetahuan Allah S.W.T begitu luar biasa, sehingga berapa pun yang kita ambil, itu hanya seperti sebuah tetes dalam Samudera yang Mahaluas. Dia bagaikan taman yang sangat luas, berapa pun yang kita pangkas, seolah-olah kita hanya memangkas sekuntum bunga saja.

Pandangannya terhadap Makanan

Syah Naqsyband k, semoga Allah S.W.T mensucikan jiwanya, berada dalam tingkatan tertinggi dalam menolak keinginan terhadap dunia ini. Beliau mengikuti jalan yang shaleh, terutama dalam hal tata cara makannya. Beliau mengambil segala jenis pencegahan sehubungan dengan makanannya. Beliau hanya mahu makan dari barli yang ditanamnya sendiri. Beliau akan memanennya, menggilingnya, membuat adonan, menanak dan memanggangnya sendiri. Semua ulama dan para pencari di masanya membuat jalan mereka menuju rumahnya, agar boleh makan di mejanya dan mendapatkan berkat dari makanannya.

Beliau mencapai suatu kesempurnaan dalam hal penghematan; di musim dingin, beliau hanya meletakkan selembar karpet tua di lantai rumahnya dan ini tidak memberi perlindungan dari udara dingin yang menusuk. Di musim panas beliau meletakkan tikar yang sangat tipis di lantai. Beliau mencintai orang yang miskin dan membutuhkan. Beliau mendorong para pengikutnya untuk mencari nafkah dengan cara yang halal, iaitu dengan membanting tulang. Beliau mendorong mereka untuk membahagikan wangnya kepada fakir miskin. Beliau memasak untuk fakir miskin dan mengundang mereka untuk makan bersama. Beliau melayani mereka dengan tangannya sendiri yang suci dan mendorong mereka agar tetap berada di Hadrat Allah S.W.T. Jika salah seorang di antara mereka memasukkan makanan ke dalam mulutnya dengan cara yang tidak baik, beliau akan menegurnya, melalui pandangan spiritualnya terhadap apa yang telah mereka lakukan dan mendorong mereka untuk tetap ingat kepada Allah S.W.T ketika sedang makan.

Beliau mengajarkan bahawa,

Salah 1 pintu yang paling penting menuju ke Hadrat Allah S.W.T adalah makan dengan Kesedaran. Makanan memberikan kekuatan bagi tubuh, dan makan dengan kesedaran memberikan kesucian bagi tubuh.

Suatu saat beliau diundang ke sebuah kota bernama Ghaziat di mana salah seorang muridnya telah menyiapkan makanan baginya. Ketika mereka duduk untuk makan, beliau tidak menyentuh makanannya. Tuan rumah menjadi terkejut. Syah Naqsyband berkata, Wahai anakku, Aku ingin tahu bagaimana engkau menyiapkan makanan ini. Sejak engkau membuat adunan dan memasaknya sampai engkau menyajikannya, engkau berada dalam keadaan marah. Makanan in bercampur dengan kemarahan itu. Jika kita memakan makanan itu, Setan akan menemukan jalan untuk masuk melaluinya dan menyebarkan seluruh sifat buruknya ke seluruh tubuh kita.

Di waktu yang lain beliau diundang ke kota Herat oleh rajanya, Raja Hussain. Raja Hussain sangat senang dengan kunjungan Syah Naqsyband k dan memberikan pesta besar baginya. Raja mengundang semua mentrinya, Syaikh-Syaikh dari kerajaannya dan seluruh tokoh terhormat. Beliau berkata, Makanlah makanan ini. Ini adalah makanan yang murni, yang dibuat dari wang yang halal yang kudapat dari warisan ayahku. Semua orang makan kecuali Syah Naqsyband, hal ini mendorong Syaikh ul-Islam pada saat itu, Qutb ad-din, untuk bertanya, Wahai Syaikh kami, mengapa engkau tidak makan? Syah Naqsyband berkata, Aku mempunyai seorang hakim tempat Aku berkonsultasi. Aku bertanya kepadanya dan hakim itu berkata kepadaku, Wahai anakku, mengenai makanan ini terdapat 2 kemungkinan. Jika makanan ini tidak halal dan engkau tidak makan, bila engkau ditanya engkau dapat mengatakan Aku datang ke meja seorang raja tetapi Aku tidak makan. Maka engkau akan selamat kerana engkau tidak makan. Tetapi bila engkau makan dan engkau ditanya, maka apa yang akan kau katakan? Maka engkau tidak akan selamat. Pada saat itu, Qutb ad-Din begitu terkesan dengan kata-kata ini dan tubuhnya mulai bergetar. Beliau harus meminta izin kepada raja untuk menghentikan makannya. Raja sangat hairan dan bertanya, Apa yang harus kita lakukan dengan semua makanan ini? Syah Naqsyband berkata, Jika ada keraguan mengenai kesucian makanan ini, lebih baik berikan kepada fakir miskin. Kebutuhan mereka (akan makanan) akan membuatnya halal bagi mereka. Jika seperti yang engkau katakan, makanan ini halal, maka akan lebih banyak lagi berkat dalam pemberian makanan ini sebagai sedekah kepada mereka yang membutuhkan daripada menjamu orang-orang yang tidak (benar-benar memerlukannya).

Sebagian besar hari-harinya dijalani dengan berpuasa. Jika seorang tetamu mendatanginya dan beliau mempunyai sesuatu yang boleh ditawarkan kepadanya, maka beliau akan duduk menemaninya, membatalkan puasanya dan makan bersamanya. Beliau berkata kepada para pengikutnya bahawa para Sahabat Rasulullah s.a.w biasa melakukan hal yang sama. Syaikh Abul Hasan al-Kharqani berkata dalam bukunya, Prinsip-Prinsip Thariqat dan Prinsip - Prinsip dalam Meraih Makrifat,

Jagalah keharmonisan dengan para sahabat, tetapi tidak dalam berbuat dosa. Ini bererti bahawa jika engkau sedang berpuasa, lalu ada seseorang yang berkunjung sebagai teman, maka engkau harus duduk bersamanya dan makan bersamanya demi menjaga adab dalam berteman dengannya. Salah 1 prinsip dalam puasa atau ibadah lainnya adalah menyembunyikan apa yang dilakukan oleh seseorang. Jika seseorang membukanya, misalnya dengan berkata kepada tetamunya bahawa dia sedang berpuasa, maka kebanggaan boleh masuk ke dalam dirinya sehingga menghancurkan puasanya. Inilah alasan di balik prinsip tersebut.

Suatu hari beliau diberikan seekor ikan yang telah dimasak sebagai hadiah. Di sekitarnya terdapat banyak orang miskin, di antara mereka terdapat seorang anak yang sangat soleh dan sedang berpuasa. Syah Naqsyband memberikan ikan itu kepada orang-orang miskin dan mengatakan kepada mereka, Silakan duduk dan makan, demikian pula kepada anak yang sedang berpuasa itu, Duduk dan makanlah. Anak itu menolak. Beliau berkata lagi, Batalkan puasamu dan makanlah, lagi-lagi anak itu menolak. Beliau bertanya kepadanya, Bagaimana jika Aku memberimu salah satu di antara hari - hariku di bulan Ramadhan? Maukah engkau duduk dan makan? Sekali lagi dia menolak. Beliau berkata kepadanya, Bagaimana jika Aku memberimu seluruh Ramadhanku? Namun masih saja dia menolak. Beliau berkata, Bayazid al-Bistami pernah suatu kali dibebani orang sepertimu. Sejak saat itu anak itu terlihat berpaling untuk mengejar kehidupan duniawi. Dia tidak pernah berpuasa dan tidak pernah beribadah lagi.

Insiden yang dirujuk oleh Syah Naqsyband terjadi ketika Syaikh Abu Turab an-Naqsybandi mengunjungi Bayazid al-Bistami. Pelayan beliau menawarkan makanan. Abu Turab berkata kepada pelayan itu, Datanglah ke sini, duduk dan makan bersamaku. Pelayan itu menolak, Tidak, Aku sedang berpuasa. Beliau berkata, Makanlah, dan Allah S.W.T akan memberimu pahala puasa selama satu tahun. Dia tetap menolak. Beliau berkata lagi, Ayuh makan, Aku akan berdoa kepada Allah S.W.T agar Dia memberimu pahala dua tahun puasa. Kemudian Hadrat Bayazid berkata, Tinggalkan dia. Allah S.W.T tidak lagi memeliharanya. Hari-hari berikutnya kehidupannya semakin buruk dan dia menjadi seorang pencuri.

Keajaiban-Keajaiban dan Kemurahannya

Keadaan Syah Naqsyband berada di luar jangkauan untuk dilukiskan dan tingkat pengetahuannya pun tidak dapat dilukiskan. Salah satu keajaiban terbesarnya adalah eksistensinya itu sendiri. Beliau sering menyembunyikan tindakannya dengan tidak memperlihatkan kekuatan ajaibnya. Namun demikian banyak keajaibannya yang tercatat.

Syah Naqsyband, semoga Allah S.W.T memberkati jiwanya, berkata,

Suatu hari Aku pergi bersama Muhammad Zahid ke gurun. Beliau adalah seorang murid yang dapat dipercaya dan kami memiliki sebuah kapak beliung (pickaxe) yang kami gunakan untuk menggali. Ketika kami sedang bekerja dengan beliung itu, kami berdiskusi tentang tingkat pengetahuan yang dalam seperti itu di mana kami melempar beliung dan masuk lebih dalam ke dalam pengetahuan spiritual. Kami bergerak semakin dalam sampai pembicaraan kami mengantarkan kami pada asal penyembahan (ibadah). Dia bertanya kepadaku, Wahai Syaikhku, sampai batas mana yang boleh dicapai oleh ibadah? Aku berkata, Ibadah mencapai tingkat kesempurnaan di mana orang yang beribadah dapat berkata kepada seseorang meninggal dan orang itu akan meninggal. Tanpa sedar Aku menunjuk pada Muhammad Zahid. Dengan segera dia meninggal. Dia berada dalam keadaan meninggal sejak matahari terbit hingga tengah hari. Hari itu sangat panas. Aku merasa cemas kerana tubuhnya menjadi rosak akibat panas yang berlebihan. Aku menariknya ke bawah bayangan pohon dan Aku duduk di sana merenungkan persoalan ini. Ketika Aku merenung sebuah inspirasi dari Hadrat Ilahi masuk ke dalam hatiku dan mengatakan kepadaku agar berkata kepadanya, Wahai Muhammad, hiduplah!' Aku mengucapkannya 3 kali. Hasilnya, jiwanya mulai memasuki tubuhnya, dan kehidupan mulai kembali lagi padanya. Secara perlahan dia kembali ke keadaan semula. Aku pergi ke Syaikhku dan menceritakan apa yang terjadi. Beliau berkata, Wahai anakku, Allah S.W.T memberimu suatu rahsia yang belum pernah diberikan kepada orang lain.

Syaikh Alauddin al-'Attar berkata,

Suatu ketika raja Transoxiana, Sultan Abdullah Kazgan, datang ke Bukhara. Beliau memutuskan untuk berburu di sekitar Bukhara dan banyak orang yang menemaninya. Syah Baha'uddan Naqsyband berada di desa sekitar. Ketika orang pergi berburu, Syah Naqsyband pergi ke puncak bukit dan duduk di sana. Ketika beliau sedang duduk di sana, dalam benaknya terlintas fikiran bahawa Allah S.W.T memberikan kemuliaan yang berlimpah kepada para awliya. Kerana kemuliaan itu, semua raja di dunia ini akan membongkuk kepada mereka. Belum lagi fikiran itu hilang dari hatinya, seorang penunggang kuda dengan mahkota di kepalanya seperti seorang raja, datang ke hadiratnya dan turun dari kudanya. Dengan rendah hati dia menyalami Syah Naqsyband dan berdiri di hadratnya dengan sangat sopan. Dia membungkuk di hadapan Syaikh tetapi Syaikh tidak menoleh kepadanya. Beliau membiarkannya berdiri selama 1 jam. Akhirnya, Syah Naqsyband melihatnya dan berkata, Apa yang engkau lakukan di sini? Dia berkata, Aku seorang raja, Sultan Kazgan. Aku sedang pergi berburu, dan Aku mencium aroma yang sangat indah. Aku mengikutinya ke sini dan Aku menemukan engkau duduk di tengah cahaya yang sangat kuat. Fikirannya yang tadi, Semua raja di dunia ini akan membongkuk kepada para awliya langsung menjadi kenyataan. Itulah bagaimana Allah S.W.T memuliakan fikiran para awliya-Nya.

Salah 1 pengikutnya yang melayaninya di kota Merv melaporkan,

Suatu hari Aku ingin menemui keluargaku di Bukhara setelah mendengar bahawa saudaraku Syamsuddin meninggal. Aku memerlukan izin dari Syaikhku untuk pergi. Aku berbicara dengan Amir Hussain, Pengeran dari Heart, untuk memintakan izin kepada Syah Naqsyband atas namaku. Dalam perjalanan sepulang solat Jumaat, Amir Hussain mengatakan kepadanya tentang kematian saudaraku dan bahawa Aku meminta izin untuk pergi menemui keluargaku. Beliau berkata, Tidak, hal itu tidak mungkin. Bagaimana mungkin engkau berkata bahawa dia telah meninggal kerana Aku melihatnya masih hidup. Lebih dari itu, Aku bahkan dapat mencium wangi tubuhnya. Aku akan membawanya ke sini sekarang. Beliau baru saja mengakiri ucapannya ketika saudaraku muncul. Dia mendekati Syaikh, mencium tangannya dan menyalami Amir Hussain. Aku memeluk saudaraku dan itu adalah kebahagaiaan yang sangat besar di antara kami.

Syaikh Alauddin Attar berkata,

Syaikh Syah Naqsyband suatu kali duduk di sebuah asosiasi yang besar di Bukhara dan berbicara mengenai pembukaan tabir pandangan spiritual. Beliau berkata, Sahabat terbaikku, Mawla 'Arif, yang berada di Khwarazm, (400 batu dari Bukhara) telah meninggalkan Khwarazm untuk gedung pemerintah, dan beliau sampai di stasiun kereta berkuda. Ketika beliau sampai di stasiun tersebut beliau tinggal di sana untuk beberapa saat dan sekarang kembali lagi ke rumahnya di Khwarazm. Beliau tidak melanjutkan perjalanannya ke Saray. Inilah bagaimana seorang wali dapat melihat dalam maqam pengetahuannya spiritualnya. Setiap orang terkejut mendengar cerita ini tetapi kami semua tahu bahawa beliau adalah seorang wali besar, maka kami mencatat waktu dan harinya. Suatu hari Mawla 'Arif datang dari Khwarazm ke Bukhara dan kami memberitahu dia mengenai kejadian itu. Dia sangat terkejut dan berkata, Sebenarnya, itulah kejadian yang sesungguhnya.

Beberapa ulama dari Bukhara bepergian ke Iraq bersama beberapa murid Syah Naqsyband ketika mereka tiba di kota Simnan. Mereka mendengar bahawa ada individu yang diberkati yang bernama Sayyid Mahmoud, yang merupakan murid Syaikh. Mereka pergi mengunjungi rumahnya dan bertanya kepadanya, Bagaimana engkau boleh berhubungan dengan Syaikh? Beliau berkata,

Suatu ketika Aku melihat Rasulullah s.a.w dalam sebuah mimpi, duduk di sebuah tempat yang sangat baik, dan di sampingnya duduk seorang dengan penampilan yang sangat elok. Aku berkata kepada Rasulullah s.a.w dengan penuh hormat dan rendah hati, Ya Rasulullah s.a.w, Aku tidak diberi kemuliaan untuk menjadi sahabatmu semasa hidupmu. Apa yang dapat kulakukan dalam hidupku agar boleh mendekati kemuliaan itu? Beliau berkata, Wahai anakku jika engkau ingin dimuliakan dengan menjadi sahabat kami dan duduk bersama kami dan diberkati, engkau harus mengikuti anakku, Syah Bahauddin Naqsyband. Aku lalu bertanya, Siapakah Syah Bahauddin Naqsyband? Beliau menjawab kepadaku, Apakah engaku lihat orang yang duduk di sebelahku? Inilah orangnya. Jagalah kebersamaanmu dengannya. Aku belum pernah melihatnya sebelumnya. Ketika Aku bangun, Aku menulis namanya dan deskripsinya dalam sebuah buku yang kumiliki di perpustakaanku. Hari-hari pun berlalu setelah mimpi itu, sampai suatu hari, ketika Aku sedang berdiri di sebuah toko, Aku melihat seseorang dengan penampilan yang anggun dan bercahaya mendatangi toko dan duduk di sebuah kursi. Ketika Aku melihatnya, Aku ingat mimpi itu dan apa yang terjadi di dalamnya. Dengan segera Aku menghampirinya dan bertanya kepadanya apakah beliau berkenan mengunjungi rumahku dan tinggal bersamaku. Beliau menerimanya dan mulai berjalan di depanku sementara itu Aku mengikutinya. Aku malu untuk berjalan di depannya, bahkan untuk menunjukkan jalan menuju rumahku. Beliau tidak menoleh sekali pun kepadaku, tetapi langsung mengambil jalan menuju rumahku. Aku baru saja ingin mengatakan, Inilah rumahku, ketika beliau berkata, Ini rumahmu. Beliau berjalan ke dalam dan langsung menuju ruangan istimewaku. Beliau berkata, Ini kamarmu. Beliau pergi ke almari dan mengambil sebuah buku di antara ratusan buku. Beliau memberikan buku itu dan bertanya padaku, Apa yang engkau tulis di sini? Apa yang telah kutulis adalah apa yang kulihat dalam mimpi. Dengan segera suatu keadaan tidak sedar menguasaiku dan Aku merasa pusing dengan cahaya yang masuk ke dalam hatiku. Ketika Aku bangun, Aku bertanya kepadanya apakah beliau akan menerimanya. Beliau adalah Syah Baha'uddin Naqsyband.

Syaikh Muhammad Zahid berkata,

Di awal perjalananku dalam Thariqat ini, Aku duduk di sampingnya suatu hari di musim semi. Sebuah keinginan akan semangka masuk ke dalam hatiku. Beliau melihatku dan berkata, Muhammad Zahid, pergilah ke sungai di dekat kita itu dan bawakan kepada kita apa yang engkau lihat dan kita akan memakannya. Dengan segera Aku pergi ke sungai itu. Airnya sangat dingin. Aku menyelam ke dalamnya dan menemukan sebuah semangka di bawah air, sangat segar, seolah-olah baru saja dipotong dari dahannya. Aku sangat bergembira dan Aku mengambilnya dan berkata, Wahai Syaikhku terimalah aku.

Salah 1 muridnya melaporkan hal berikut mengenai kunjungannya menemui beliau.

Sebelum kunjungan itu beliau menanyakan Syaikh Syadi, salah seorang murid senior, untuk menasihatinya, Beliau berkata kepadaku, Wahai saudaraku, bila engkau pergi mengunjungi Syaikh atau ketika engkau duduk di tengah kehadiran Syaikh, berhati-hatilah agar jangan meletakkan kakimu sedemikian rupa sehingga kakimu menghadap ke arahnya. Segera setelah Aku meninggalkan Ghaziut dalam perjalananku ke Qasr al-'Arifan, Aku menemukan sebuah pohon dan berbaring di bawahnya dengan kaki berselonjor. Sayangnya seekor binatang datang dan menggigit kakiku. Kemudian aku tertidur lagi dengan rasa nyeri, dan ketika aku tertidur seekor binatang menggigitku lagi. Tiba-tiba aku sedar bahawa Aku telah membuat suatu kesalahan besar, Aku telah menghadapkan kakiku ke arah Syaikhku. Dengan segera Aku bertaubat dan binatang yang menggigitku itu pun pergi.

Suatu saat beliau didesak untuk memperlihatkan kekuatan ajaibnya untuk mempertahankan salah satu penerusnya di Bukhara, Syaikh Muhammad Parsa. Hal ini terjadi ketika Syaikh Muhammad Syamsuddin al-Jazari datang ke Samarkand, di masa Raja Mirza Aleg Beg, untuk menentukan pembenaran atas mata rantai transmisi dalam Narasi Hadis. Beberapa ulama korup yang iri mengeluh bahawa Syaikh Muhammad Parsa telah memberikan narasi-narasi hadis yang rantai transmisinya tidak dikenal. Mereka berkata kepada Syamsuddin, Jika engkau mencoba memperbaiki masalah itu, Allah S.W.T akan memberimu pahala yang besar. Syaikh Muhammad Syamsuddin meminta Sultan untuk memerintahkan Syaikh Muhammad Parsa k agar muncul. Syaikh ul-Islam di Bukhara, Husamuddin an-Nahawi, berada di sana, bersama dengan sejumlah ulama dan imam dari daerah itu.

Syah Naqsyband k datang bersama Muhammad Parsa k ke pertemuan itu. Lalu Syaikh Husamuddin menanyakan Muhammad Parsa k mengenai sebuah hadis. Muhammad Parsa k menarasikan hadis itu bersama dengan mata rantai transmisinya. Syaikh Muhammad al-Jazari berkata, Tidak ada yang salah dalam hadisnya, tetapi mata rantainya tidak benar. Ketika mendengar ini para ulama yang iri merasa gembira. Mereka meminta Muhammad Parsa k memberi mata rantai yang lain untuk hadis tersebut. Beliau melakukannya, tetapi tetap saja dikatakan bahawa itu tidak benar. Mereka meminta mata rantai yang lain, beliau memberikannya dan tetap saja mereka menemukan kesalahan di dalamnya.

Syah Naqsyband turun tangan, kerana beliau tahu bahawa apa pun mata rantai yang diberikan, mereka akan mengatakan bahawa itu salah. Beliau memberi inspirasi kepada Muhammad Parsa untuk bertanya langsung kepada Syaikh Husamuddin dan berkata kepadanya, Engkau adalah Syaikh ul-Islam dan seorang mufti. Dari apa yang telah engkau pelajari mengenai pengetahuan eksternal dan syariah serta pengetahuan mengenai hadis, apa yang engkau katakan mengenai narator-narator tersebut? Syaikh Husamuddin berkata, Kami menerima orang itu dan kami mendasarkan banyak pengetahuan mengenai hadis pada narasi mereka, dan buku-buku mereka kami terima, dan silsilahnya diterima oleh semua ulama, dan tidak ada beda pendapat mengenai hal itu. Muhammad Parsa k berkata, Buku orang itu, yang engkau terima ada di rumahmu di perpustakaanmu, di antara buku ini dan ini. Dia terdiri atas 500 halaman dan warnanya adalah ini dan ini, dan sampulnya terlihat seperti ini dan ini, dan hadis yang engkau tolak oleh orang tersebut ada di halaman ini dan ini.

Syaikh Husamuddin merasa bingung dan keraguan mendatangi hatinya, kerana dia tidak ingat pernah melihat buku seperti itu di perpustakaannya. Semua orang terkejut bahawa Syaikh mengetahui buku itu tetapi pemiliknya tidak mengetahuinya. Tidak ada alternatif lain kecuali untuk mengutus seseorang untuk mengecek. Hadis tersebut ditemukan sebagaimana yang disebutkan oleh Muhammad Parsa. Ketika raja mendengar kisah ini, para ulama yang membawa masalah ini dihinakan sementara Syah Naqsyband dan Muhammad Parsa mendapat kemuliaan.

Keadaannya ketika Meninggalkan Dunia ini

Syaikh Ali Damman, salah seorang pelayan dari Syaikh berkata, Syaikh menyuruhku untuk menggali makamnya. Ketika aku menyelesaikannya, aku bertanya dalam hati, Siapa yang akan menjadi penerusnya? Beliau bangkit dari bantalnya dan berkata kepadaku, Oh anakku, jangan melupakan apa yang kukatakan kepadamu ketika kita dalam perjalanan ke Hijaz. Siapa pun yang ingin mengikutiku dia harus mengikuti Syaikh Muhammad Parsa dan Syaikh Alauddin Attar.

Di hari-hari terakhirnya, beliau tinggal di kamarnya. Orang-orang berziarah mengunjunginya dan beliau memberi nasihat kepada mereka. Ketika beliau memasuki sakitnya yang terakhir beliau mengunci dirinya di dalam kamar. Bergelombang-gelombang pengikutnya mulai berdatangan mengunjunginya dan beliau masing-masing memberi nasihat yang mereka butuhkan. Pada suatu saat beliau memerintahkan mereka membaca surat Yaa Sin. Kemudian ketika mereka menyelesaikannya, beliau berdoa kepada Allah S.W.T lalu mengangkat jari telunjuk kanannya untuk mengucapkan syahadah. Segera setelah beliau mengucapkannya, jiwanya kembali kepada Allah S.W.T.

Beliau meninggal pada hari Minggu malam, 3 Rabi'ul-Awwal, 791 H (1388 M). beliau dimakamkan di halaman rumahnya sebagaimana permintaan beliau. Penerus Raja Bukhara menjaga madrasah dan masjidnya, memperluas dan meningkatkan waqafnya.

Abdul Wahhab asy-Sya'arani , seorang Kutub Spiritual di masanya mengatakan, Ketika Syaikh dikuburkan di makamnya, sebuah pintu surga terbuka baginya, menjadikan makamnya sebagai taman dari Surga. 2 makhluk spiritual yang indah mendatanginya dan memberinya salam dan berkata kepadanya, Sejak Allah S.W.T menciptakan kami sampai sekarang, kami telah menunggu saat ini untuk melayani engkau. Beliau berkta kepada ke2 makhluk spiritual ini, Aku tidak berpaling kepada yang lainnya kecuali kepada-Nya. Aku tidak membutuhkan kalian tetapi Aku membutuhkan Tuhanku.

Syah Naqsyband meninggalkan banyak penerus, yang paling terhormat di antara mereka adalah Syaikh Muhammad bin Muhammad Alauddin al-Khwarazmi al-Bukhari al-Attar dan Syaikh Muhammad bin Muhammad bin Mahmoud al-Hafizi, yang dikenal sebagai Muhammad Parsa, penulis Risala Qudsiyya. Kepada yang pertamalah Syah Naqsybandi meneruskan rahsia dari Mata Rantai Emas.

Saiyid Muhammad Saiyid Zainal Abidin al-Aidrus

PERBINCANGAN pada kali ini masih berkisar berkaitan ulama-ulama Asia Tenggara dari sudut penulisan manuskrip yang ditinjau dari pelbagai peringkat zaman. Sebelum ini telah dibicarakan dari peringkat pertama sehingga keenam. Peringkat keenam adalah antara peringkat zaman yang banyak dihasilkan penulisan-penulisan manuskrip oleh ulama-ulama yang ada pada zaman tersebut. Antaranya Sheikh Daud al-Fathani, Sheikh Abdul Qadir bin Abdur Rahim al-Fathani Bukit Bayas, Sheikh Muhammad bin Khatib Langien dan beberapa lagi. Maka pada kali ini disambung lagi kepada beberapa ulama yang belum selesai dibicarakan lagi, dan masih pada peringkat keenam.

Kesinambungan Peringkat Keenam

Dalam peringkat keenam ini, ulama-ulama yang berasal dari Terengganu juga menghasilkan karya. Ada tiga ulama Terengganu yang perlu disebutkan di sini, iaitu: Saiyid Muhammad bin Saiyid Zainal Abidin al-Aidrus, atau lebih popular dengan sebutan Tukku Tuan Besar.

Manuskrip karyanya yang terawal ditulis pada tahun 1250 H/1834 M, tentang sanad Dalail al-Khairat. Manuskrip-manuskrip yang lain ialah: mengenai hadis memakai serban, ditulis tahun 1267 H/1850 M, Salasilah Ratib al-Haddad, ditulis tahun 1267 H/1850 M.

Karya beliau yang paling terkenal Kanz al-Ula, sebuah manuskrip judul ini, tetapi tidak lengkap, telah penulis serahkan kepada Pusat Manuskrip Melayu Perpustakaan Negara Malaysia (PMMPNM).

Manuskrip itu adalah tulisan tangan nenek penulis, Hajah Wan Siti Saudah binti Sheikh Abdullah al-Fathani, yang diselesaikan salinannya tahun 1324 H/1906 M. Salinan tersebut diberi bernombor kelas MS 1101. Karya beliau yang terkenal pula ialah Jauhar as-Saniyah, belum diketahui di mana manuskripnya tersimpan. Keseluruhan karya beliau dalam senarai penulis sebanyak 11 judul.

Ulama Terengganu yang kedua pada peringkat ini ialah Saiyid Ahmad bin Saiyid Muhammad al-Aidrus, digelar dengan Tukku Melaka, gelar yang lain ialah Tuan Saiyid Embun Terengganu. Manuskrip terawal yang telah dijumpai bertarikh 1256 H/ 1840 M, judul Terjemah Muqaddimah dan Doa Dalail al-Khairat, koleksi Muzium Islam Pusat Islam Malaysia.

Manuskrip yang tersebut adalah asli tulisan tangan beliau. Manuskrip asli tulisan tangan beliau yang ditemui pula ialah Al-Fawaid fi ash-Shalat wa ‘Awaid, diselesaikan pada malam Sabtu, bulan Safar, 1264 H/1847 M. Tukku Melaka sendiri menyerahkan manuskrip karyanya itu kepada Sheikh Muhammad bin Ismail Daudi al-Fathani, diserahkan pula kepada Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani untuk ditashih dan diterbitkan berupa cetakan.

Manuskrip tersebut pernah penulis miliki berupa pusaka dan kemudian diserahkan kepada PMMPNM. Dicatat dengan nombor kelas MS 1103. Karya Tukku Melaka yang ditulis agak akhir dapat dimasukkan ke dalam kategori peringkat ketujuh, ialah Hidayat al-‘Awam fi Bayan Hukm Syarb ad-Dukhan, diselesaikan tahun 1293 H/1876 M, membicarakan haram tembakau.

Manuskrip judul ini hanya ditemui sebuah sahaja, berupa salinan yang dilakukan di Sungai Cincin, Selangor. Manuskrip tersebut tersimpan di Muzium Islam Pusat Islam Malaysia.

Karya Tukku Melaka yang terakhir judul Kumpulan Wirid dan Doa, diselesaikan tahun 1295 H/1878 M. Keseluruhan karya Tukku Melaka dalam senarai penulis ada tujuh judul.

Ulama Terengganu yang ketiga dalam peringkat ini ialah Haji Mahmud bin Muhammad Yusuf bin Abdul Qadir, berasal dari Kemaman, Terengganu, meninggal dunia di Kampung Pusin, Yala. Memulakan kariernya di Sungai Tok Gali, Pujut, Patani, tahun 1235 H/1819 M (membuat salinan sebuah kitab perubatan. Salinan tersebut ada dalam simpanan PMMPNM nombor kelas MS 1292. Salinan beliau yang terakhir tahun 1291 H/1874 M, judul Kanz al-Minan karya Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani. Manuskrip mengenai ini juga dalam simpanan PMMPNM nombor kelas MS 1240.

Ulama yang berasal dari Minangkabau yang muncul dalam Peringkat Keenam ialah Sheikh Ismail bin Abdullah al-Minankabawi dan Sheikh Muhammad Shalih bin Muhammad Murid Rawa. Karya Syeikh Ismail Minangkabau yang ada dalam senarai saya sebanyak sembilan judul.

Di antaranya yang ada disebut tarikh selesai penulisan ialah Ar-Rahmat al-Habithah fi Zikr Ism az-Zat wa ar-Rabithah, diselesaikan tahun 1269 H/1825 M, Nazhm as-Silsilah, diselesaikan tahun 1270 H/1854 M. Manuskrip mengenai ini ada dalam simpanan penulis.

Sebuah manuskrip mengenai Tarekat Syaziliyah karya Sheikh Ismail Minangkabau tersimpan di Muzium Islam Pusat Islam Malaysia. Manuskrip berbentuk syair dalam bahasa Arab tersimpan di PMMPNM. Karya beliau yang lain yang cukup terkenal ialah Kifayat al-Ghulam.

Karya Sheikh Muhammad Shalih Rawa yang telah dijumpai ada empat buah; semuanya ditulis tahun 1272 H/1855 M. Yang terpenting di antaranya Fath al-Mubin, syarah hadis 40 Imam Nawawi yang disyarah dalam bentuk fiqh.

Ulama yang berasal dari Sambas, Kalimantan Barat yang hidup dalam Peringkat Keenam ialah Sheikh Ahmad Khatib bin Abdul Ghaffar al-Sambasi (wafat 1280 H/1863 M atau pendapat lain 1289 H/1872 M). Karya beliau hanyalah yang berupa imlak kepada murid-muridnya, judul Fath al-'Arifin yang sangat popular di kalangan pengikut Tarekat Qadiriyah dan Tarekat Naqsyabandiyah dunia Melayu.

Antara yang sempat diterbitkan atas tashih dan usaha Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani ialah yang berasal daripada imlak kepada Sheikh Muhammad bin Ismail bin Abdur Rahim al-Bali. Tarikh naskhah 1295 H/1878 M, cetakan pertama di Matba'ah al-Miriyah al-Kainah Makkah tahun 1305 H/1887 M.

Ada lagi manuskrip yang lebih awal yang tidak sempat diterbitkan berupa cetakan iaitu imlak kepada Haji Muhammad bin Sheikh Abdus Samad al-Kalantani, tarikh 1294 H/1877 M.

Manuskrip ini telah menjadi milik PMMPNM yang diperoleh daripada penulis. Penulis pula memperolehnya daripada pusaka peninggalan Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani.

Karya Sheikh Ahmad Khatib Sambas yang lain ialah Fatwa Perihal Jum’at. Manuskripnya ada dalam simpanan penulis.

Salah seorang murid Sheikh Ahmad Khatib Sambas yang terkenal ialah Sheikh Nawawi al-Bantani, yang digelar oleh Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani dengan Imam Nawawi Tsani. Ulama yang berasal dari Banten, Jawa Barat itu penulisannya dalam dua peringkat, iaitu Peringkat Keenam dan Peringkat Ketujuh.

Oleh sebab lebih banyak karya yang dihasilkan dalam Peringkat Keenam, maka dimasukkan ke dalam Peringkat Keenam ini. Karya beliau semuanya ditulis dalam bahasa Arab melebihi 100 judul, tetapi dalam senarai penulis hanya 44 judul sahaja.

Karya terawal yang telah ditemui judul Targhib al-Musytaqin, diselesaikan tahun 1284 H/1867 M. Bererti beliau mula masuk ke medan penulisan dalam usia 54 tahun kerana beliau lahir tahun 1230 H/1814 M. Bererti pula beliau menghasilkan karya melebihi 100 judul itu diselesaikan dalam jangka waktu 30 tahun kerana Sheikh Nawawi al-Bantani wafat tahun 1314 H/1897 M.

Karya terakhir yang terdapat kenyataan tahun yang telah dijumpai ialah Nashaih al-‘Ibad, diselesaikan hari Khamis, 21 Safar 1311 H/1893 M. Oleh sebab masih banyak karya Sheikh Nawawi al-Bantani yang belum dijumpai dan banyak juga karya yang tidak terdapat kenyataan tahun selesai penulisan, maka tahun berapa sebenarnya beliau mulai melakukan penulisan dan tahun terakhir penulisan belum diketahui dengan pasti.

Hidup sezaman dengan Sheikh Nawawi al-Bantani ialah Saiyid Utsman Betawi, yang terkenal sebagai Mufti Betawi. Penulisan dilakukan dalam Peringkat Ketujuh dan Kelapan. Karya pertama muncul dalam kategori Peringkat Ketujuh, iaitu Jawaz Ta’addud al-Jum’ah, diselesaikan tahun 1286 H/1869 M.

Karya yang terakhir yang diketahui tahun selesai penulisan termasuk dalam kategori Peringkat Kelapan, iaitu Taftih al-Maqalatain, diselesaikan tahun 1313 H/1895 M. Karyanya terdiri beberapa bahasa iaitu Arab, Melayu Betawi, Sunda dan Jawa. Karya beliau dalam senarai penulis ada 36 judul, sedangkan karya keseluruhan difahamkan sebanyak 109 judul.

Seorang ulama Sumbawa yang barangkali sebaya umur dengan Sheikh Nawawi al-Bantani dan Saiyid Utsman al-Batawi ialah Sheikh Muhammad Zainuddin bin Muhammad Badawi al-Sumbawi. Karyanya tidak dapat dipastikan apakah termasuk dalam kategori Peringkat Ketujuh atau pun Peringkat Kelapan kerana karya-karya yang telah dijumpai tidak terdapat catatan tahun selesai penulisan.

Karya-karya ulama Sumbawa ini yang telah diketahui ialah Siraj al-Huda dan Minhaj al-Salam, kedua-dua banyak kali diterbitkan dan masih beredar di pasaran kitab. Karyanya berjudul Tuhfat al-Qudsiyah sampai sekarang masih belum dijumpai.

Keturunan Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari yang berpindah ke Kedah mendapat zuriat yang menjadi ulama ada beberapa orang, di antara mereka ada menghasilkan karya. Dalam kategori peringkat keenam ialah Syeikh Muhammad Thaiyib bin Syeikh Mas’ud al-Qadhi al-Banjari.

Dua buah karya beliau yang telah dikenalpasti, iaitu Miftah al-Jannah dan Bidayat al-Ghilman fi Bayan Arkan al-Iman. Tarikh selesai penulisan Miftah al-Jannah terdapat tiga maklumat yang berbeza-beza. Cetakan Matba’ah al- Miriyah Mekah tahun 1321 H dinyatakan bahawa selesai mengarang tahun 1247 H, cetakan tahun 1328 H dinyatakan selesai pada 16 Syawal 1255 H, cetakan Matba’ah Mustafa al-Baby al-Halaby Mesir tahun 1342 H, dinyatakan diselesaikan pada 16 Syawal 1274 H.

Barangkali yang betul bahawa Miftah al-Jannah itu diselesaikan tahun 1274 H/1867 M. Adapun Bidayat al-Ghilman, diselesaikan tahun 1297 H/1819 M. Sebuah manuskrip judul ini tersimpan di Muzium Islam Pusat Islam Malaysia nombor kelas MI 49.

Ulama yang berasal dari Kelantan pula yang dapat dimasukkan ke dalam kategori peringkat keenam ada dua orang, iaitu: Haji Ahmad bin Muhammad Yusuf bin Abdul Halim. Manuskrip karyanya ialah Durr al-Hisan, diselesaikan tahun 1282 H/1868 M, tersimpan di Muzium Islam Pusat Islam Malaysia, nombor kelas MI 725.

Manuskrip karya beliau yang lain, yang membicarakan fiqh, judul tidak jelas, diselesaikan tahun 1287 H/1870 M, tersimpan di PMMPNM nombor kelas MS 780.

Seorang lagi ulama Kelantan ialah Haji Abdus Samad bin Muhammad Shalih, yang lebih popular dengan sebutan Tuan Tabal. Sebahagian besar karyanya dapat dimasukkan ke dalam kategori Peringkat Keenam dan ada di antaranya diselesaikan dalam kategori Peringkat Ketujuh.

Karya-karya Tuan Tabal ialah: Munabbih al-Ghafilin, diselesaikan tahun 1285 H/1868 M, diikuti dengan Jala' al-Qulub, diselesaikan tahun 1287 H/1870 M. Kedua-duanya membicarakan tasauf. Manuskrip Jala’ al-Qulub tersimpan di PMMPNM nombor kelas 557.

Karya-karya Tuan Tabal yang lain ialah Kifayat al-‘Awam, diselesaikan tahun 1295 H/1878 M. Manhat al-Qarib adalah karya Tuan Tabal yang paling tebal daripada karya-karyanya yang lain.

Penutup

Maka selesai perbicaraan mengenai penulisan-penulisan manuskrip yang dihasilkan oleh ulama-ulama yang dikategorikan pada peringkat keenam ini.

Selanjutnya pada ruangan akan datang akan dibicarakan peringkat-peringkat selanjutnya, iaitu peringkat ketujuh hingga yang terakhir peringkat kesepuluh.

Pak Tuan Alim Ambon ulama sufi

Haji Abdul Rahman Ambon adalah cucu murid kepada Sheikh Ahmad Khathib As-Sambasi (gambar) dalam bidang tarekat Qadriyah.


Sebelum ini telah dibicarakan sedikit sebanyak sejarah pembinaan Masjid Jamek Sabang Barat. Selain itu, disentuh juga dua orang yang pernah menjadi Imam Masjid Sabang Barat yang pertama dan kedua iaitu al-Fadhil Imam Haji Wan Abdur Rahman bin Wan Abu Bakar al-Bughurani dan al-Fadhil Imam Haji Abdullah bin Yusuf al-Bughurani.

Selanjutnya diteruskan dengan imam-imam yang lain, antaranya al-Fadhil Imam Haji Abdur Rahman Ambon, al-Fadhil Imam Haji Bujang, al-Fadhil Imam Haji Mat Tali dan al-Fadhil al-Imam Haji Muhammad Mirun.

Haji Abdur Rahman Ambon
Nama lengkap ialah Haji Abdur Rahman bin Haji Muhammad Nur al-Ambuni. Beliau terkenal dengan gelaran 'Pak Tuan Alim Ambon'. Menetap di Mekah dengan belajar sambil mengajar di sana sekitar 40 tahun lamanya.

Banyak tempat yang dipelajarinya, termasuklah daripada ulama-ulama yang pernah mengajar Haji Wan Abdur Rahman bin Haji Abu Bakar, iaitu Imam Masjid Jamek Sabang Barat yang pertama yang pernah dibicarakan.

Penulis berpendapat, sebelum Haji Abdur Rahman Ambon datang ke Pulau Tujuh, beliau pernah mengembara ke Kalimantan Barat, Indonesia. Ini kerana penulis menemui sebuah kitab amalannya bernama Riyadhus Shalihin di Kampung Sungai Bundung, Kabupaten Pontianak, Indonesia. Di bahagian pinggir kitab tersebut telah termaktub nama beliau.

Berkemungkinan besar beliau ke Kalimantan Barat dengan seorang muridnya yang juga seorang ulama besar bernama Haji Muhammad Shalih dari Sarawak. Kubur ulama besar tersebut juga terletak di Sungai Bundung, Kalimantan Barat.

Bahkan dikatakan Haji Abdur Rahman Ambon juga mungkin pernah ke Sarawak, kerana hobinya memang gemar menyebarkan Islam dengan mengembara. Bahkan sebelum ke Midai, beliau pernah mengajar di Pulau Natuna, terutama Pulau Tiga dan Sedanau.

Haji Abdur Rahman Ambon dikenali sebagai seorang ulama ahli sufi dan dikatakan mempunyai beberapa kekeramatan. Diceritakan bahawa pernah terjadi satu kebakaran di Pulau Tiga yang menghabiskan kebanyakan perkebunan kelapa. Maka beliau terus berdiri dan berdoa, lalu secara tiba-tiba sahaja datang angin serta hujan lebat yang secara tidak langsung memadamkan api.

Murid-murid Haji Abdur Rahman Ambon
Murid-murid beliau sangat ramai, baik di Mekah, Kalimantan Barat mahupun Sedanau dan Pulau Tiga, Midai. Bahkan boleh dikatakan hampir kesemua imam Masjid Jamek Sabang Barat selepas beliau adalah muridnya. Mereka ialah:

1. Haji Muhammad Shalih, yang berasal dari Sarawak seperti yang disebutkan. Beliau adalah ulama besar yang menyebarkan Islam di Kalimantan Barat dan Sarawak. Semasa di Pontianak, beliau berkahwin dengan ibu saudara Haji Abdur Rani Mahmud, iaitu seorang ketua Majlis Ulama Kalimantan Barat.

Mengenai beliau ini pernah disentuh oleh penulis tentang sejarah beliau secara terperinci. Haji Muhammad Shalih tersebut meninggal di Kalimantan Barat dan dimakamkan di Sungai Bundung, Indonesia.

2. Haji Bujang, iaitu imam Masjid Jamek Sabang Barat yang keempat.

3. Haji Mat Tali, imam yang kelima.

4. Haji Muhammad Mirun, imam yang keenam.

5. Haji Muhammad Jamin, imam masjid yang ketujuh.

6. Haji Musa, imam yang kelapan.

Mengenai murid-murid beliau yang di tempat lainnya tidak dapat dinyatakan. Ini kerana hanya dapat diketahui bahawa beliau mempunyai ramai murid di pelbagai tempat, tetapi nama-nama mereka tidak dapat dikenalpasti dengan mendalam.

Keturunan
Haji Abdur Rahman Ambon mendapat seorang anak perempuan lalu dikahwinkan dengan murid dan anak angkatnya iaitu Haji Muhammad Mirun. Anak lelakinya juga hanya seorang iaitu Haji Bujang bin Haji Abdur Rahman Ambon.

Tuan Guru Haji Abdur Rahman Ambon meninggal dunia di Midai, Indonesia pada 24 Jamadilakhir 1355 H, dan dikuburkan di Perkuburan Suak Besar, berhadapan bekas Masjid Suak Besar.

Sekembalinya Tuan Guru Haji Abdur Rahman Ambon ke rahmatullah, maka digantikan pula dengan imam yang keempat. Terdapat sedikit pertikaian mengenai imam yang keempat ini, disebabkan banyak pendapat mengenainya.

Menurut penduduk-penduduk Midai, imam Masjid Jamek Midai yang keempat adalah Haji Mat Tali dan ada mengatakan Haji Muhammad Mirun, juga Haji Bujang.

Pun begitu, penulis meletakkan Haji Bujang sebagai imam yang keempat. Ini kerana jarak masa Haji Abdur Rahman Ambon meninggal dunia tidak jauh dengan meninggalnya Haji Bujang. Haji Abdur Rahman meninggal pada 24 Jamadilakhir 1355 H, manakala Haji Bujang meninggal dunia pada hari Rabu, 8 Syawal 1357 H.

Data mengenai imam yang keempat ini adalah berikut, iaitu:

Haji Bujang Bin Haji Ahmad Sulong

Nama lengkap beliau Haji Ali Ahmad bin Haji Ahmad Sulong. Beliau berasal dari Jawa. Menurut keterangan anaknya iaitu Syuamsuddin dari Solo, adalah pada masanya untuk membina, memelihara dan seluruh kemaslahatan Masjid Jamek Sabang Barat sentiasa berunding bersama-sama dengan dua sahabatnya. Mereka ialah:

1. Haji Wan Abdullah bin Haji Wan Abdur Rahman. Beliau adalah selaku Kuasa Ahmadi & Co Midai. Beliau juga adalah nazir Masjid Jamek Sabang Barat.

2. Penghulu Hasyim, iaitu saudaranya yang memang besar pengaruhnya, baik di mata masyarakat mahupun pemerintah.

Sebelum Haji Bujang datang ke Midai, beliau banyak belajar di salah satu pondok pesantren di Jawa. Di Midai pula, beliau turut belajar kepada Haji Abdullah Yusuf dan Haji Abdur Rahman Ambon.

Semasa menjadi imam di Masjid Jamek Sabang Barat, beliau bersama-sama saudara dan sahabatnya juga belajar dengan ulama besar yang datang ke Midai, iaitu Sheikh Umar. Oleh itu, Haji Bujang mempergunakan waktu yang baik itu untuk mendalami pengetahuannya, terutama ilmu tasauf. Sheikh Umar sentiasa berulang alik dari Midai ke Singapura dan Malaysia untuk mengajar.

Selain sebagai imam, Haji Bujang juga seorang pedagang yang berjaya pada zamannya. Beliau berkahwin sebanyak dua kali.

Perkahwinan pertama mendapat anak bernama Haji Ghazali, dan kedua berkahwin di Singapura dengan Fatimah. Melalui perkahwinan kedua mendapat beberapa orang anak iaitu Usman, Haji Ali, Khalid, Ishaq, Hamzah, Syamsuddin, Siti Zalikha, Siti Zauyah, dan Siti Badariyah.

Imam yang kelima iaitu Haji Mat Tali
Mengenai beliau ini penulis tidak mendapat sebarang data. Dan hampir semua orang yang ditemui tidak dapat menjelaskan sebarang data mengenai beliau. Oleh itu, diteruskan dengan imam yang seterusnya, iaitu:

Haji Muhammad Mirun
Dimulai riwayatnya yang begitu mencintai ilmu pengetahuan, lalu mengembara hingga sampai ke negeri Patani.

Pada zaman tersebut, Patani adalah tempat mendidik kader-kader Islam yang datang dari seluruh pelosok Tanah Jawi/Asia Tenggara.

Semua guru pondok di zaman itu telah dididik oleh ulama-ulama Patani di Mekah, iaitu:

1. Sheikh Ahmad bin Muhammad Zain bin Musthafa al-Fathani

2. Sheikh Muhammad bin Ismail al-Fathani

3. Sheikh Wan Ali bin ABdur Rahman al-Kalantani

4. Sheikh Abdul Qadir bin Abdur Rahman al-Fathani

5. Dan lain-lain lagi

Pondok-pondok pengajian di Patani yang terkenal pada zaman Haji Muhammad Mirun ke sana adalah berikut:

1. Pondok Burmin

2. Pondok Kelaba

3. Pondok Semala

4. Pondok Kuala Bekah

Tidak dapat diketahui pondok tempat Haji Muhammad Mirun belajar, ini kerana hampir semua yang ditanya tidak dapat memberi keterangan yang lengkap. Namun, yang jelas beliau hanya belajar di Patani. Nama pondok dan gurunya tidak dapat diketahui secara jelas.

Setelah mendalami ilmu pengetahuan, terutamanya ilmu fiqah, usuluddin dan tasauf di Patani, lalu beliau pulang ke Serasan, Indonesia. Maka beliau mula mengajar.

Namun apabila diketahui ada seorang ulama yang baru pulang dari Mekah, beliau berhasrat untuk memperdalam ilmu dengan ulama tersebut, iaitu Tuan Guru Haji Abdur Rahman Ambon. Beliau seolah-olah anak angkat kepada ulama tersebut dan akhirnya, dikahwinkan dengan anak perempuan gurunya itu.

Haji Muhammad Mirun menerima baiah tarekat Qadiriyah, Selawat Dalailul Khairat dan lain-lain amalan daripada Haji Abdur Rahman Ambon itu.

Keturunan
Perkahwinan dengan anak Haji Abdur Rahman Ambon tidak mendapat anak. Lalu berkahwin kali kedua dengan Aisyah binti Kasah, dan mendapat beberapa zuriat iaitu: Usman, Zaharah, Kamariah, Syamsuddi, Sirajuddin, Hasanuddin, Baharuddin, Aminuddin, Azizah dan Syamsu Karnain.

Kembali ke rahmatullah
Haji Muhammad Mirun meninggal dunia di Midai, pada hari Selasa.

Sebelum wafat, beliau berwasiat supaya ditanam di samping gurunya Haji Abdur Rahman Ambon dan wasiat tersebut dijalankan oleh anak-anaknya sebagaimana yang diminta.

Saidina Abu Bakar As-Siddiq r.a

Hanya 1 malam saja
sang bulan mengharungi gugusan bintang
Mengapakah mi'raj kau bantahkan?
Sang Nabi-Mutiara indah tak terkirakan
bagaikan beratus-ratus rembulan
-Ia yang hanya dengan sedikit pergerakan
terbelah 2lah sang rembulan.-
Keajaiban ditunjukkannya sesuai batas pemahaman
Semesta tak bertepi dan kerlipan bintang,
di sanalah segala urusan para nabi dan utusan
Lampauilah semesta,
Lampauilah perputarannya
Kan kau lihat segala urusan yang dimaksudkan

Rumi, Maknawi

Rahsia diteruskan dan mengalir dari Guru seluruh umat, Rasulullah s.a.w kepada Khalifah Pertama, Imam dari semua Imam Abu Bakar ash-Shiddiq r.a Melalui beliau agama mendapat dukungan dan kebenaran dilindungi. Allah menyebut dan memujinya dalam beberapa ayat al-Quran yang suci,

Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah ) dan bertaqwa dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (syurga), maka kelak Kami sediakan jalan yang mudah. (al-Lail 5-7)

Dan kelak akan dijauhkan orang yang paling bertaqwa dari neraka itu, yang menafkahkan hartanya (di jalan Allah ) untuk membersihkannya, padahal tidak ada seorang pun memberikan suatu nikmat kepadanya yang harus dibalasnya, tetapi dia (memberikan itu semata-mata) kerana mencari keridhaan Tuhannya Yang Maha Tinggi. (al-Lail 17-20)

Ibn al-Jawzi menyatakan bahawa seluruh ulama Muslim dan para Sahabat yakin bahawa ayat-ayat tersebut merujuk kepada Abu Bakar r. Di antara orang banyak, beliau dipanggil dengan sebutan Al-Atiq, artinya yang paling soleh dan dibebaskan dari api neraka.

Ketika ayat 56 Surat al-Ahzab diturunkan, iaitu bahawa, Allah dan malaikatnya berselawat kepada Rasululah s.a.w, Abu Bakar r.a bertanya apakah beliau termasuk yang mendapat berkat tersebut. Kemudian ayat 43 diturunkan dan dinyatakan bahawa,

Dialah yang memberi rahmat kepadamu dan malaikat-Nya (memohonkan ampunan untukmu), supaya Dia mengeluarkan kamu dari kegelapan kepada cahaya (yang terang). Dan adalah Dia Maha Penyayang kepada orang-orang yang beriman. (al-Ahzab 43)

Ibn Abi Hatim menerangkan bahawa ayat ke-46 Surah Ar-Rahman merujuk kepada Abu Bakar ash-Shiddiq r.a,

Dan bagi orang yang takut akan saat menghadap Tuhannya ada 2 syurga. (Ar-Rahman (46))

dan

Kami perintahkan kepada manusia supaya berbuat baik kepada 2 orang ibu bapanya, ibunya mengandungnya dengan susah payah, dan melahirkannya dengan susah payah (pula). Mengandungnya sampai menyapihnya adalah 30 bulan, sehingga apabila dia telah dewasa dan umurnya sampai 40 tahun ia berdoa: "Ya Tuhanku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapakku dan supaya aku dapat berbuat amal yang soleh yang Engkau redhai; berilah kebaikan kepadaku dengan (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berserah diri. Mereka itulah orang-orang yang Kami terima dari mereka amal yang baik yang telah mereka kerjakan dan Kami ampuni kesalahan-kesalahan mereka, bersama penghuni-penghuni syurga, sebagai janji yang benar yang telah dijanjikan kepada mereka. (Al-Ahqaf (15-16))

Ibn `Abbas berkata bahawa ayat ini merupakan deskripsi tentang Abu Bakar ash-Shiddiq r.a, Allah memuliakan dan mengangkat kedudukannya di antara seluruh Sahabat Rasululah s.a.w Selanjutnya Ibn `Abbas mencatat bahawa ayat 158 Surah Al-Imran diturunkan dengan merujuk kepada Abu Bakar r.a dan Umar r.a,

Mintalah nasihat mengenai masalah-masalah penting kepada mereka. (Al-Imran (158))

Akhirnya, kehormatan terbesar bagi Abu Bakar r.a iaitu dalam menemani Rasululah s.a.w dalam hijrahnya dari Makkah ke Madinah, ditunjukkan oleh ayat:

Ketika orang-orang kafir (musyrikin Makkah) mengeluarkannya (dari Makkah) sedang dia salah seorang dari 2 orang ketika ke2nya berada dalam gua, di waktu dia berkata kepada temannya: "Janganlah kamu berduka cita, sesungguhnya Allah beserta kita. (At-Taubah (40))

Sebagai tambahan terhadap pujian Allah kepadanya, Abu Bakar ash-Shiddiq r.a juga menerima pujian dari Rasulullah s.a.w dan para sahabatnya. Hal ini dicatat dalam banyak riwayat hadis yang terkenal.

Rasulullah s.a.w bersabda,

"Allah akan menunjukkan Keagungan-Nya kepada orang-orang secara umum, tetapi Dia akan menunjukkannya secara khusus kepada Abu Bakar r.a.

"Tidak pernah matahari menyinari seseorang lebih terang daripada Abu Bakar r.a kecuali dia seorang nabi.

"Tak 1 pun yang diturunkan kepadaku yang tidak kuberikan ke dalam hati Abu Bakar r.a

Tidak ada seseorang pun di mana aku mempunyai kewajiban tetapi tidak perlu membayar hutangku kembali kecuali Abu Bakar r.a, kerana Aku berhutang banyak kepadanya dan Allah I akan menggantinya di Hari Pembalasan nanti.

Jika aku akan mengangkat seorang sahabat karib (khalil) selain Tuhanku, aku akan memilih Abu Bakar r.a"

"Abu Bakar r.a tidak mendahuluimu kerana banyak melakukan solat atau puasa, tetapi kerana rahsia yang ada dalam hatinya.

Bukhari meriwayatkan dari Ibn `Umar r.a bahawa, "Di masa Rasulullah s.a.w kita tidak mengenal seseorang yang lebih tinggi daripada Abu Bakar ash-Shiddiq r.a, lalu `Umar r.a, dan `Uthman r.a"

Bukhari juga meriwayatkan dari Muhammad ibn al-Hanafiya (putera Ali r.a) bahawa, Aku bertanya kepada ayahku, Siapa orang terbaik setelah Rasulullah s.a.w? Beliau menjawab, Abu Bakar r.a Aku bertanya, Siapa lagi? Beliau berkata, Umar r.a Saya takut berikutnya beliau akan mengatakan Uthman r.a, jadi aku berkata, lalu bagaimana dengan engkau sendiri? Beliau menjawab, Aku hanya orang biasa saja.

Tabarani meriwayatkan melalui Mu`adz bahawa Rasulullah s.a.w bersabda, Aku mempunyai pengelihatan spiritual di mana aku diletakkan di salah 1 timbangan dan umatku berada di sisi yang lain dan ternyata aku lebih berat. Kemudian Abu Bakar r.a di tempatkan di 1 sisi dan umatku di sisi yang lain, ternyata Abu Bakar r.a lebih berat. Kemudian Umar r.a diletakkan di 1 sisi dan umatku di sisi yang lain, ternyata Umar r.a lebih berat. Kemudian Uthman r.a diletakkan di satu sisi dan umatku di sisi yang lain, ternyata Uthman r,a lebih berat. Lalu timbangan itu terangkat.

Hakim meriwayatkan bahawa `Ali r.a pernah ditanya, Wahai Penguasa yang beriman, terangkanlah kepada kami tentang Abu Bakar r.a Beliau menjawab, Beliau adalah orang yang Allah panggil dengan sebutan ash-Shiddiq di lidah Rasululah s.a.w dan beliau adalah seorang khalif (penerus) Rasululah s.a.w Kita menerimanya untuk agama kita dan kehidupan dunia kita.

Banyak hadis lain yang menunjukkan pencapaian Abu Bakar ash-Shiddiq r.a yang lebih tinggi dibandingkan para Sahabat yang lain.

Abu Bakar r.a merupakan teman terbaik dan sahabat tercinta dari Rasululah s.a.w Selama hidupnya beliau diberkati untuk menjadi orang yang pertama dan utama, baik dalam hal keyakinan, dukungan, mahupun cinta terhadap Rasululah s.a.w Untuk itu beliau diberi kehormatan dengan gelar ash-Shiddiq atau yang benar.

Beliau adalah orang dewasa pertama yang merdeka yang menerima Islam dari tangan Rasululah s.a.w Beliau tidak pernah bergabung untuk menyembah berhala yang dilakukan para leluhurnya. Beliau memeluk Islam tanpa keraguan. Bertahun-tahun kemudian Rasululah s.a.w mengingatkan, Setiap kali Aku menawarkan Islam kepada seseorang, orang itu selalu menunjukkan keengganan atau keraguan dan mencuba untuk berargumentasi. Hanya Abu Bakar r.a yang menerima Islam tanpa keraguan dan argumentasi.

Beliau yang pertama dalam hal dukungan spiritualnya. Beliau selalu kukuh dalam memberi dukungannya selama masa - masa sulit di Makkah. Beliau yang pertama berbicara ketika terjadi kejadian-kejadian di luar pemahaman akal, khususnya di antara Muslim baru, seperti halnya dalam peristiwa Isra dan Miraj. Kemudian di Madinah ketika perjanjian Hudabiyah ditandatangani, hanya Abu Bakar r.a yang kukuh imannya. Beliau menasihati para sahabatnya agar tidak bersifat kritis, melainkan tetap patuh dan setia kepada Rasululah s.a.w

Beliau juga yang pertama dalam hal bantuan material. Ketika Muslim lain memberi banyak harta untuk memperkuat iman mereka, Abu Bakar r.a adalah orang pertama yang memberikan seluruh harta yang dimilikinya. Ketika ditanya apa yang ditinggalkan untuk anak-anaknya, beliau menjawab, Allah dan Rasululah s.a.w Ketika mendengar ini Umar r.a berkata, Tidak ada yang boleh melebihi Abu Bakar r.a dalam memberi pelayanan kepada Islam."

Beliau juga yang pertama dalam hal keramahan dan belas kasihan kepada mukmin pengikutnya. Sebagai pedagang yang sangat makmur, beliau selalu memperhatikan orang yang lemah dan miskin. Beliau membebaskan 7 orang budak sebelum meninggalkan Makkah, di antaranya termasuk Bilal r.a Beliau bukan hanya membelanjakan wangnya yang sangat banyak untuk membebaskan mereka tetapi beliau juga membawa mereka ke rumahnya dan mendidik mereka.

Ketika beliau menjabat sebagai khalif beliau berkata, Tolonglah Aku, jika Aku benar dan perbetulkanlah Aku jika Aku salah. Orang-orang yang lemah di antara kalian harus menjadi kuat bersamaku sampai atas Kehendak Allah , haknya telah disahkan. Orang-orang yang kuat di antara kalian harus menjadi lemah bersamaku sampai, jika Allah menghendaki, Aku akan mengambil apa yang harus dibayarnya. Patuhilah Aku selama Aku patuh kepada Allah dan Rasululah s.a.w, bila Aku tidak mematuhi Allah dan Rasululah s.a.w, jangan patuhi Aku lagi.

Di masa-masa awal agama Islam, penafsiran mimpi dianggap sebagai praktik spiritual. Hanya mereka yang mempunyai hati yang suci dan penglihatan spiritual yang boleh mengalami mimpi yang bermakna dan hanya mereka yang hatinya suci dan mempunyai penglihatan spiritual yang dapat menafsirkan mimpi tersebut. Abu Bakar r.a merupakan penafsir mimpi yang terkenal. Rasululah s.a.w sendiri hanya akan berkonsultasi dengan beliau dalam mencari penjelasan tentang mimpi kenabiannya. Sebelum perang Uhud, Rasululah s.a.w dalam mimpinya melihat bahawa beliau menggembalakan ternak, tetapi beberapa di antaranya telah disembelih. Pedang yang beliau pegang patah. Abu Bakar r.a menafsirkan bahawa binatang yang telah disembelih menunjukkan adanya kematian beberapa Muslim, dan pedang yang patah menandakan akan ada salah satu kerabat Rasululah s.a.w yang meninggal. Sayangnya ke2 prediksi ini menjadi kenyataan dalam perang Uhud.

Abu Bakar r.a juga seorang penyair sebelum menjadi Muslim. Beliau dikenal dengan deklamasinya yang luar biasa dan ingatannya yang sempurna terhadap puisi yang panjang yang menjadi kebanggaan bangsa Arab. Kualiti ini menjadikan beliau menonjol dalam Islam. Bacaan Qurannya sangat jelas dan menyentuh sehingga banyak orang yang masuk Islam hanya kerana mendengar bacaan beliau ketika sedang berdoa. Orang-orang Quraisy berusaha melarang beliau berdoa di halaman rumahnya untuk menghindari agar orang-orang tidak mendengarnya.

Juga kerana ingatannya, banyak Hadis penting yang sampai pada kita sekarang. Di antaranya adalah hadis yang menunjukkan tata-cara solat yang benar dan yang menjelaskan secara spesifik mengenai pembahagian yang tepat dalam zakat. Tetapi tetap saja di antara ribuan hadis yang telah dibuktikan kesahihannya, hanya 142 saja yang berasal dari Abu Bakar r.a Puteri beliau, Aisya menyatakan bahawa ayahnya mempunyai buku berisi lebih dari 500 Hadis tetapi suatu hari beliau menghancurkannya. Pengetahuan yang tetap disembunyikan oleh Abu Bakar r.a adalah yang berhubungan dengan pengetahuan syurgawi, `ilmu-ladunni, yang menjadi sumber bagi pengetahuan para Wali, pengetahuan yang hanya dapat diteruskan dari hati ke hati.

Meskipun beliau seorang yang lemah lembut, beliau juga menjadi orang pertama dalam pertempuran. Beliau memberi dukungan kepada Rasululah s.a.w dalam semua keadaannya baik dengan pedang mahupun dengan nasihatnya. Ketika yang lain gagal dan melarikan diri, beliau tetap berada di sisi Rasululah s.a.w yang tercinta. Diriwayatkan bahawa suatu ketika Ali r.a bertanya kepada para sahabat siapa yang mereka anggap paling berani. Mereka menjawab bahawa Ali-lah yang paling berani. Tetapi beliau menjawab, Bukan! Abu Bakar-lah yang paling berani. Dalam perang Badar di mana tidak ada satu pun yang berdiri untuk menjaga Rasululah s.a.w solat, Abu Bakar r.a berdiri dengan pedangnya dan tidak membiarkan musuh mendekati baginda.

Sudah tentu beliau yang menyusul Rasululah s.a.w sebagai Khalifah dan pemimpin yang jujur. Beliau mendirikan Jabatan Kewangan Umum (Baytu-l-mal) untuk memelihara orang miskin dan orang-orang yang memerlukan. Beliau juga yang pertama dalam mengumpul seluruh al-Quran dan menyebutnya sebagai "Mushaf."

Dalam hal transmisi spiritual, beliau adalah orang pertama yang memberi instruksi dalam metod membaca Kalimah (La ilaha ill-Allah) yang keramat untuk memurnikan hati dengan cara berzikir, dan sampai sekarang, metod itu masih dilakukan dalam tariqat Naqsybandi.

Meskipun Allah memuliakan Abu Bakar r.a dengan menjadikannya orang yang pertama dalam segala hal, Allah bahkan memberinya kemuliaan lebih banyak ketika beliau memilih untuk menjadi yang ke2. Kerana Abu Bakar r.a satu-satunya sahabat Rasululah s.a.w dalam hijrahnya dari Makkah ke Madinah. Mungkin sebutan akrab bagi beliau adalah "yang ke2 di antara berdua ketika mereka berada dalam gua," seperti yang telah disebutkan dalam Surat 9:40. Umar r.a berkata, Aku berharap suatu hari nanti, seluruh amal dalam hidupku akan setara dengan amalnya.

Ibn `Abbas berkata bahawa suatu hari Rasululah s.a.w sakit. Beliau pergi ke masjid dengan kepala yang ditutupi sehelai kain. Beliau duduk di minbar, dan berkata, Jika Aku harus mengangkat seseorang sebagai teman akrabku (khalil), Aku akan memilih Abu Bakar r, tetapi teman terbaik bagiku adalah persahabatan dalam Islam. Kemudian beliau memerintahkan agar semua pintu rumah di sekitar masjid yang terbuka ke arah masjid Rasululah s.a.w agar ditutup kecuali pintu milik Abu Bakar r.a Dan pintu itu tetap terbuka sampai hari ini.

Ke4 Imam dan Masyaikh Naqsybandiyya memahami dari Hadis tersebut bahawa seseorang yang mendekati Allah melalui ajaran dan tauladan Abu Bakar r.a akan menemukan dirinya melewati 1 - 1nya pintu yang tetap terbuka kepada Kehadirat Rasululah s.a.w

Dari Kata-katanya

Tidak ada pembicaraan yang baik jika tidak diarahkan untuk memperoleh redha Allah . Tidak ada manfaat dari wang jika tidak dibelanjakan di jalan Allah . Tidak ada kebaikan dalam diri seseorang jika kebodohannya mengalahkan kesabarannya. Dan jika seseorang tertarik dengan pesona dunianya yang rendah, Allah tidak akan redha kepadanya selama dia masih menyimpan hal itu dalam hatinya.

Kita menemukan kedermawanan dalam Taqwa (kesedaran akan Allah ), kekayaan dalamYaqin (kepastian), dan kemuliaan dalam kerendahan hati.

Waspadalah terhadap kebanggan sebab kalian akan kembali ke tanah dan tubuhmu akan dimakan oleh cacing.

Ketika beliau dipuji oleh orang-orang, beliau akan berdoa kepada Allah dan berkata,

Ya Allah , Engkau mengenalku lebih baik dari diriku sendiri, dan Aku lebih mengenal diriku daripada orang-orang yang memujiku. Jadikanlah Aku lebih baik daripada yang difikirkan oleh orang-orang ini mengenai diriku, maafkanlah dosa-dosaku yang tidak mereka ketahui dan janganlah jadikan Aku bertanggung jawab atas apa yang mereka katakan.

Jika kalian mengharapkan berkat Allah , berbuatlah baik terhadap hamba-hamba-Nya.

Suatu hari beliau memanggil Umar r.a dan menasihatinya sampai Umar r.a menangis. Abu Bakar r.a berkata kepadanya,

Jika engkau memegang nasihatku, engkau akan selamat dan nasihatku adalah Harapkan kematian selalu dan hidup sesuai dengannya.

Mahasuci Allah yang tidak memberi hamba-hamba-Nya jalan untuk mendapat pengetahuan mengenai-Nya kecuali dengan jalan ketidakberdayaan mereka dan tidak ada harapan untuk meraih pencapaian itu.

Abu Bakar r.a berpulang ke Rahmatullah pada hari Isnin (seperti halnya Rasululah s.a.w) antara Maghrib dan Isya pada tanggal 22 Jamadil Akhir, 13 AH. Semoga Allah memberkatinya dan memberinya kedamaian. Rasululah s.a.w pernah berkata kepadanya, Abu Bakar r.a, engkau akan menjadi orang pertama dari umatku yang masuk Syurga.

Rahsia Kenabian diteruskan dari Abu Bakar r.a kepada penerusnya, Salman al Farsi.

NABI KHIDIR A.S

Salah 1 kisah Al-Qur’an yang sangat mengagumkan dan dipenuhi dengan misteri adalah, kisah seseorang hamba yang Allah SWT memberinya rahmat dari sisi-Nya dan mengajarinya ilmu. Kisah tersebut terdapat dalam surah al-Kahfi di mana ayat-ayatnya dimulai dengan cerita Nabi Musa, iaitu:
“Dan (ingatlah) ketika Musa berkata kepada muridnya: ‘Aku tidak akan berhenti (berjalan) sebelum sampai ke pertemuan 2 buah lautan; atau aku akan berjalan-jalan sampai bertahun-tahun.” (QS. al-Kahfi: 60)
Kalimat yang samar menunjukkan bahawa Musa telah bertekad untuk meneruskan perjalanan selama waktu yang cukup lama kecuali jika beliau mampu mencapai majma’ al-Bahrain (pertemuan 2 buah lautan). Di sana terdapat suatu perjanjian penting yang dinanti-nanti oleh Musa ketika beliau sampai di majma‘ al-Bahrain.
Anda dapat merenungkan betapa tempat itu sangat misteri dan samar. Para musafir telah merasakan keletihan dalam waktu yang lama untuk mengetahui hakikat tempat ini. Ada yang mengatakan bahawa tempat itu adalah laut Persia dan Romawi. Ada yang mengatakan lagi bahawa itu adalah laut Jordan atau Kulzum. Ada yang mengatakan juga bahawa itu berada di Thanjah. Ada yang berpendapat, itu terletak di Afrika. Ada lagi yang mengatakan bahawa itu adalah laut Andalus. Tetapi mereka tidak dapat menunjukkan bukti yang kuat dari tempat-tempat itu.
Seandainya tempat itu harus disebutkan nescaya Allah SWT akan menyebutkannya. Namun Al-Qur’an al-Karim sengaja menyembunyikan tempat itu, sebagaimana Al-Qur’an tidak menyebutkan kapan itu terjadi. Begitu juga, Al-Qur’an tidak menyebutkan nama-nama orang-orang yang terdapat dalam kisah itu kerana adanya hikmah yang tinggi yang kita tidak mengetahuinya. Kisah tersebut berhubungan dengan suatu ilmu yang tidak kita miliki, kerana biasanya ilmu yang kita kuasai berkaitan dengan sebab-sebab tertentu. Dan tidak juga ia berkaitan dengan ilmu para nabi kerana biasanya ilmu para nabi berdasarkan wahyu. Kita sekarang berhadapan dengan suatu ilmu dari suatu hakikat yang samar; ilmu yang berkaitan dengan takdir yang sangat tinggi; ilmu yang dipenuhi dengan rangkaian tabir yang tebal.
Di samping itu, tempat pertemuan dan waktunya antara hamba yang mulia ini dan Musa juga tidak kita ketahui. Demikianlah kisah itu terjadi tanpa memberitahumu apabila terjadi dan di tempat mana. Al-Qur’an sengaja menyembunyikan hal itu, bahkan Al-Qur’an sengaja menyembunyikan pahlawan dari kisah ini. Allah SWT mengisyaratkan hal tersebut dalam firman-Nya:
“Seorang hamba di antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami.” (QS. al-Kahfi: 65)
Al-Qur’an al-Karim tidak menyebutkan siapa nama hamba yang dimaksud, iaitu seorang hamba yang dicari oleh Musa agar ia dapat belajar darinya. Nabi Musa adalah seseorang yang diajak berbicara langsung oleh Allah SWT dan ia salah seorang ulul azmi dari para rasul. Beliau adalah pemilik mukjizat tongkat dan tangan yang bercahaya dan seorang Nabi yang Taurat diturunkan kepadanya tanpa melalui perantara. Namun dalam kisah ini, beliau menjadi seorang pencari ilmu yang sederhana yang harus belajar kepada gurunya dan menahan penderitaan di tengah-tengah belajarnya itu. Lalu, siapakah gurunya atau pengajarnya? Pengajarnya adalah seorang hamba yang tidak disebutkan namanya dalam Al-Qur’an meskipun dalam hadis yang suci disebutkan bahawa ia adalah Khidir a.s.
Musa berjalan bersama hamba yang menerima ilmunya dari Allah SWT tanpa sebab-sebab penerimaan ilmu yang biasa kita ketahui. Mula-mula Khidir menolak ditemani oleh Musa. Khidir memberitahu Musa bahawa ia tidak akan mampu bersabar bersamanya. Akhirnya, Khidir mau ditemani oleh Musa tapi dengan syarat, hendaklah ia tidak bertanya tentang apa yang dilakukan Khidir sehingga Khidir menceritakan kepadanya. Khidir merupakan simbol ketenangan dan diam; ia tidak berbicara dan gerak-geriknya menimbulkan kegelisahan dan kebingungan dalam diri Musa. Sebagian tindakan yang dilakukan oleh Khidir jelas-jelas dianggap sebagai kejahatan di mata Musa; sebagian tindakan Khidir yang lain dianggap Musa sebagai hal yang tidak memiliki arti apa pun; dan tindakan yang lain justeru membuat Musa bingung dan membuatnya menentang. Meskipun Musa memiliki ilmu yang tinggi dan kedudukan yang luar biasa namun beliau mendapati dirinya dalam keadaan kebingungan melihat perilaku hamba yang mendapatkan kurnia ilmunya dari sisi Allah SWT.
Ilmu Musa yang berlandaskan syariat menjadi bingung ketika menghadapi ilmu hamba ini yang berlandaskan hakikat. Syariat merupakan bagian dari hakikat. Terkadang hakikat menjadi hal yang sangat samar sehingga para nabi pun sulit memahaminya. Awan tebal yang menyelimuti kisah ini dalam Al-Qur’an telah menurunkan hujan lebat yang darinya mazhab-mazhab sufi di dalam Islam menjadi segar dan tumbuh. Bahkan terdapat keyakinan yang menyatakan adanya hamba-hamba Allah SWT yang bukan termasuk nabi dan syuhada namun para nabi dan para syuhada “cemburu” dengan ilmu mereka. Keyakinan demikian ini timbul kerana pengaruh kisah ini.
Para ulama berbeda pendapat berkenaan dengan Khidir. Sebagian mereka mengatakan bahawa ia seorang wali dari wali-wali Allah SWT. Sebagian lagi mengatakan bahawa ia seorang nabi. Terdapat banyak cerita bohong tentang kehidupan Khidir dan bagaimana keadaannya. Ada yang mengatakan bahawa ia akan hidup sampai hari kiamat. Yang jelas, kisah Khidir tidak dapat dijabarkan melalui nas-nas atau hadis-hadis yang dapat dipegang. Tetapi kami sendiri berpendapat bahawa beliau meninggal sebagaimana meninggalnya hamba-hamba Allah SWT yang lain. Sekarang, kita tinggal membahas kewaliannya dan kenabiannya. Tentu termasuk problem yang sangat rumit atau membingungkan. Kami akan menyampaikan kisahnya dari awal sebagaimana yang dikemukakan dalam Al-Qur’an.
Nabi Musa as berbicara di tengah-tengah Bani Israil. Ia mengajak mereka untuk menyembah Allah SWT dan menceritakan kepada mereka tentang kebenaran. Pembicaraan Nabi Musa sangat komprehensif dan tepat. Setelah beliau menyampaikan pembicaraannya, salah seorang Bani Israil bertanya: “Apakah ada di muka bumi seseorang yang lebih alim darimu wahai Nabi Allah?” Dengan nada emosi, Musa menjawab: “Tidak ada.”
Allah SWT tidak setuju dengan jawaban Musa. Lalu Allah SWT mengutus Jibril untuk bertanya kepadanya: “Wahai Musa, tidakkah engkau mengetahui di mana Allah SWT meletakkan ilmu-Nya?” Musa mengetahui bahawa ia terburu-buru mengambil suatu keputusan. Jibril kembali berkata kepadanya: “Sesungguhnya Allah SWT mempunyai seorang hamba yang berada di majma’ al-Bahrain yang ia lebih alim daripada kamu.” Jiwa Nabi Musa yang mulia rindu untuk menambah ilmu, lalu timbullah keinginan dalam dirinya untuk pergi dan menemui hamba yang alim ini. Musa bertanya bagaimana ia dapat menemui orang alim itu. Kemudian ia mendapatkan perintah untuk pergi dan membawa ikan di keranjang. Ketika ikan itu hidup dan melompat ke lautan maka di tempat itulah Musa akan menemui hamba yang alim.
Akhirnya, Musa pergi guna mencari ilmu dan beliau ditemani oleh seorang pembantunya yang masih muda. Pemuda itu membawa ikan di keranjang. Kemudian mereka berdua pergi untuk mencari hamba yang alim dan saleh. Tempat yang mereka cari adalah tempat yang sangat samar dan masalah ini berkaitan dengan hidupnya ikan di keranjang dan kemudian ikan itu akan melompat ke laut. Namun Musa berkeinginan kuat untuk menemukan hamba yang alim ini walaupun beliau harus berjalan sangat jauh dan menempuh waktu yang lama.
Musa berkata kepada pembantunya: “Aku tidak memberimu tugas apa pun kecuali engkau memberitahuku di mana ikan itu akan berpisah denganmu.” Pemuda atau pembantunya berkata: “Sungguh engkau hanya memberi aku tugas yang tidak terlalu berat.”
Kedua orang itu sampai di suatu batu di sisi laut. Musa tidak kuat lagi menahan rasa kantuk sedangkan pembantunya masih bergadang. Angin bergerak ke tepi lautan sehingga ikan itu bergerak dan hidup lalu melompat ke laut. Melompatnya ikan itu ke laut sebagai tanda yang diberitahukan Allah SWT kepada Musa tentang tempat pertamuannya dengan seseorang yang bijaksana yang mana Musa datang untuk belajar kepadanya. Musa bangkit dari tidurnya dan tidak mengetahui bahawa ikan yang dibawanya telah melompat ke laut sedangkan pembantunya lupa untuk menceritakan peristiwa yang terjadi. Lalu Musa bersama pemuda itu melanjutkan perjalanan dan mereka lupa terhadap ikan yang dibawanya. Kemudian Musa ingat pada makanannya dan ia telah merasakan keletihan. Ia berkata kepada pembantunya: “Coba bawalah kepada kami makanan siang kami, sungguh kami telah merasakan keletihan akibat dari perjalanan ini.”
Pembantunya mulai ingat tentang apa yang terjadi. Ia pun mengingat bagaimana ikan itu melompat ke lautan. Ia segera menceritakan hal itu kepada Nabi Musa. Ia meminta maaf kepada Nabi Musa kerana lupa menceritakan hal itu. Setan telah melupakannya. Keanehan apa pun yang menyertai peristiwa itu, yang jelas ikan itu memang benar-benar berjalan dan bergerak di lautan dengan suatu cara yang mengagumkan. Nabi Musa merasa gembira melihat ikan itu hidup kembali di lautan dan ia berkata: “Demikianlah yang kita inginkan.” Melompatnya ikan itu ke lautan adalah sebagai tanda bahawa di tempat itulah mereka akan bertemu dengan seseorang lelaki yang alim. Nabi Musa dan pembantunya kembali dan menelusuri tempat yang dilaluinya sampai ke tempat yang di situ ikan yang dibawanya bergerak dan menuju ke lautan.
Perhatikanlah permulaan kisah: bagaimana Anda berhadapan dengan suatu kesamaran dan tabir yang tebal di mana ketika Anda menjumpai suatu tabir di depan Anda terpampang maka sebelum tabir itu tersingkap Anda harus berhadapan dengan tabir-tabir yang lain. Akhirnya, Musa sampai di tempat di mana ikan itu melompat. Mereka berdua sampai di batu di mana keduanya tidur di dekat situ, lalu ikan yang mereka bawa keluar menuju laut. Di sanalah mereka mendapatkan seorang lelaki. Kami tidak mengetahui namanya, dan bagaimana bentuknya, dan bagaimana bajunya; kami pun tidak mengetahui usianya. Yang kita ketahui hanyalah gambaran dalam yang dijelaskan oleh Al-Qur’an: “Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba di antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan kepadanya rahrnat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami. “
Inilah aspek yang penting dalam kisah itu. Kisah itu terfokus pada sesuatu yang ada di dalam jiwa, bukan tertuju pada hal-hal yang bersifat fisik atau lahiriah. Allah SWT berfirman:
“Maka tatkala mereka berjalan sampai ke pertemuan dua buah laut itu, maka mereka lalai akan ikannya, lalu ikan itu melompat mengambil jalannya ke laut itu. Tatkala mereka berjalan lebih jauh, berkatalah Musa kepada muridnya: ‘Bawalah ke rnari makanan kita; sesungguhnya kita merasa letih kerana perjalanan hita ini.’ Muridnya menjawab: ‘Tahukah kamu tatkala kita mencari tempat berlindung di batu tadi, maka sesungguhnya aku lupa (menceritakan tentang) ikan itu dan tidak adalah yang melupakan aku untuk menceritakannya kecuali setan dan ikan itu mengambil jalannya ke laut dengan cara yang aneh sekali.’ Musa berkata: ‘Itulah (tempat) yang kita cari; lalu keduanya kembali, mengikuti jejak mereka semula. Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba di antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami, dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami. ” (QS. al-Kahfi: 61-65)
Bukhari mengatakan bahawa Musa dan pembantunya menemukan Khidir di atas sajadah hijau di tengah-tengah lautan. Ketika Musa melihatnya, ia menyampaikan salam kepadanya. Khidir berkata: “Apakah di bumimu ada salam? Siapa kamu?” Musa menjawab: “Aku adalah Musa.” Khidir berkata: “Bukankah engkau Musa dari Bani Israil. Bagimu salam wahai Nabi dari Bani Israil.” Musa berkata: “Dari mana kamu mengenal saya?” Khidir menjawab: “Sesungguhnya yang mengenalkan kamu kepadaku adalah juga yang memberitahu aku siapa kamu. Lalu, apa yang engkau inginkan wahai Musa?” Musa berkata dengan penuh kelembutan dan kesopanan: “Apakah aku dapat mengikutimu agar engkau dapat mengajariku sesuatu yang engkau telah memperoleh karunia dari-Nya.” Khidir berkata: “Tidakkah cukup di tanganmu Taurat dan bukankah engkau telah mendapatkan wahyu. Sungguh wahai Musa, jika engkau ingin mengikutiku engkau tidak akan mampu bersabar bersamaku.”
Kita ingin memperhatikan sejenak perbedaan antara pertanyaan Musa yang penuh dengan kesopanan dan kelembutan dan jawaban Khidir yang tegas di mana ia memberitahu Musa bahawa ilmunya tidak harus diketahui oleh Musa, sebagaimana ilmu Musa tidak diketahui oleh Khidir. Para ahli tafsir mengemukakan bahawa Khidir berkata kepada Musa: “Ilmuku tidak akan engkau ketahui dan engkau tidak akan mampu sabar untuk menanggung derita dalam memperoleh ilmu itu. Aspek-aspek lahiriah yang engkau kuasai tidak dapat menjadi landasan dan ukuran untuk menilai ilmuku. Barangklali engkau akan melihat dalam tindakan-tindakanku yang tidak engkau pahami sebab-sebabnya. Oleh kerana itu, wahai Musa, engkau tidak akan mampu bersabar ketika ingin mendapatkan ilmuku.” Musa mendapatkan suatu pernyataan yang tegas dari Khidir namun beliau kembali mengharapnya untuk mengizinkannya menyertainya untuk belajar darinya. Musa berkata kepadanya bahawa insya Allah ia akan mendapatinya sebagai orang yang sabar dan tidak akan menentang sedikit pun.
Perhatikanlah bagaimana Musa, seorang Nabi yang berdialog dengan Allah SWT, merendah di hadapan hamba ini dan ia menegaskan bahawa ia tidak akan menentang perintahnya. Hamba Allah SWT yang namanya tidak disebutkan dalam Al-Qur’an menyatakan bahawa di sana terdapat syarat yang harus dipenuhi Musa jika ia bersikeras ingin menyertainya dan belajar darinya. Musa bertanya tentang syarat ini, lalu hamba yang saleh ini menentukan agar Musa tidak bertanya sesuatu pun sehingga pada saatnya nanti ia akan mengetahuinya atau hamba yang saleh itu akan memberitahunya. Musa sepakat atas syarat tersebut dan kemudian mereka pun pergi. Perhatikanlah firman Allah SWT dalam surah al-Kahfi:
“Musa berkata kepadanya: ‘Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu ?’ Dia menjawab: ‘Sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sanggup sabar bersamaku. Dan bagaimana kamu dapat sabar atas sesuatu, yang kamu belum mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hal itu?’ Musa berkata: ‘Insya Allah kamu akan mendapati aku sebagai orang yang sabar, dan aku tidak akan menentangmu dalam sesuatu urusan pun.’ Dia berkata: ‘Jika kamu mengikutiku, maka janganlah kamu menanyakan kepadaku tentang sesuatu pun, sampai aku sendiri menerangkannya kepadamu.’” (QS. al-Kahfi: 66-70)
Musa pergi bersama Khidir. Mereka berjalan di tepi laut. Kemudian terdapat perahu yang berlayar lalu mereka berbicara dengan orang-orang yang ada di sana agar mau mengangkut mereka. Para pemilik perahu mengenal Khidir. Lalu mereka pun membawanya beserta Musa, tanpa meminta upah sedikit pun kepadanya. Ini sebagai bentuk penghormatan kepada Khidir. Namun Musa dibuat terkejut ketika perahu itu berlabuh dan ditinggalkan oleh para pemiliknya, Khidir melobangi perahu itu. Ia mencabut papan demi papan dari perahu itu, lalu ia melemparkannya ke laut sehingga papan-papan itu dibawa ombak ke tempat yang jauh.
Musa menyertai Khidir dan melihat tindakannya dan kemudian ia berpikir. Musa berkata kepada dirinya sendiri: “Apa yang aku lakukan di sini, mengapa aku berada di tempat ini dan menemani laki-laki ini? Mengapa aku tidak tinggal bersama Bani Israil dan membacakan Kitab Allah SWT sehingga mereka taat kepadaku? Sungguh Para pemilik perahu ini telah mengangkut kami tanpa meminta upah. Mereka pun memuliakan kami tetapi guruku justru merusak perahu itu dan melobanginya.” Tindakan Khidir di mata Musa adalah tindakan yang tercela. Kemudian bangkitlah emosi Musa sebagai bentuk kecemburuannya kepada kebenaran. Ia terdorong untuk bertanya kepada gurunya dan ia lupa tentang syarat yang telah diajukannya, agar ia tidak bertanya apa pun yang terjadi. Musa berkata: “Apakah engkau melobanginya agar para penumpangnya tenggelam? Sungguh engkau telah melakukan sesuatu yang tercela.” Mendengar pertanyaan lugas Musa, hamba Allah SWT itu menoleh kepadanya dan menunjukkan bahawa usaha Musa untuk belajar darinya menjadi sia-sia kerana Musa tidak mampu lagi bersabar. Musa meminta maaf kepada Khidir kerana ia lupa dan mengharap kepadanya agar tidak menghukumnya.
Kemudian mereka berdua berjalan melewati suatu kebun yang dijadikan tempat bermain oleh anak-anak kecil. Ketika anak-anak kecil itu sudah letih bermain, salah seorang mereka tampak bersandar di suatu pohon dan rasa kantuk telah menguasainya. Tiba-tiba, Musa dibuat terkejut ketika melihat hamba Allah SWT ini membunuh anak kacil itu. Musa dengan lantang bertanya kepadanya tentang kejahatan yang baru saja dilakukannya, iaitu membunuh anak laki-laki yang tidak berdosa. Hamba Allah SWT itu kembali mengingatkan Musa bahawa ia tidak akan mampu bersabar bersamanya. Musa meminta maaf kepadanya kerana lagi-lagi ia lupa. Musa berjanji tidak akan bertanya lagi. Musa berkata ini adalah kesempatan terakhirku untuk menemanimu. Mereka pun pergi dan meneruskan perjalanan. Mereka memasuki suatu desa yang sangat bakhil. Musa tidak mengetahui mengapa mereka berdua pergi ke desa itu dan mengapa tinggal dan bermalam di sana. Makanan yang mereka bawa habis, lalu mereka meminta makanan kepada penduduk desa itu, tetapi penduduk itu tidak mau memberi dan tidak mau menjamu mereka.
Kemudian datanglah waktu sore. Kedua orang itu ingin beristirahat di sebelah dinding yang hampir roboh. Musa dibuat terkejut ketika melihat hamba itu berusaha membangun dinding yang nyaris roboh itu. Bahkan ia menghabiskan waktu malam untuk memperbaiki dinding itu dan membangunnya seperti baru. Musa sangat heran melihat tindakan gurunya. Bagi Musa, desa yang bakhil itu seharusnya tidak layak untuk mendapatkan pekerjaan yang gratis ini. Musa berkata: “Seandainya engkau mau, engkau bisa mendapat upah atas pembangunan tembok itu.” Mendengar perkataan Musa itu, hamba Allah SWT itu berkata kepadanya: “Ini adalah batas perpisahan antara dirimu dan diriku.” Hamba Allah SWT itu mengingatkan Musa tentang pertanyaan yang seharusnya tidak dilontarkan dan ia mengingatkannya bahawa pertanyaan yang ketiga adalah akhir dari pertemuan.
Kemudian hamba Allah SWT itu menceritakan kepada Musa dan membongkar kesamaran dan kebingungan yang dihadapi Musa. Setiap tindakan hamba yang saleh itu—yang membuat Musa bingung—bukanlah hasil dari rekayasanya atau dari inisiatifnya sendiri, ia hanya sekadar menjadi jembatan yang digerakkan oleh kehendak Yang Maha Tingi di mana kehendak yang tinggi ini menyiratkan suatu hikmah yang tersembunyi. Tindakan-tindakan yang secara lahiriah tampak keras namun pada hakikatnya justru menyembunyikan rahmat dan kasih sayang. Demikianlah bahawa aspek lahiriah bertentangan dengan aspek batiniah. Hal inilah yang tidak diketahui oleh Musa. Meskipun Musa memiliki ilmu yang sangat luas tetapi ilmunya tidak sebanding dengan hamba ini. Ilmu Musa laksana setetes air dibandingkan dengan ilmu hamba itu, sedangkan hamba Allah SWT itu hanya memperoleh ilmu dari Allah SWT sedikit, sebesar air yang terdapat pada paruh burung yang mengambil dari lautan. Allah SWT berfirman:
“Maka berjalanlah heduanya, hingga tatkala keduanya menaiki perahu lalu Khidir melobanginya. Musa berkata: ‘Mengapa kamu melobangi perahu itu yang akibatnya hamu menenggelamkan penumpangnya? Sesungguhnya kamu telah berbuat sesuatu kesalahan yang besar.’ Dia (Khidir) berkata: ‘Bukankah aku telah berkata: ‘Sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sabar bersama dengan aku.’ Musa berkata: ‘Janganlah kamu menghukum aku kerana kelupaanku dan janganlah kamu membebani aku dengan sesuatu kesulitan dalam urusanku.’ Maka berjalanlah keduanya; hingga tatkala keduanya berjumpa dengan seorang anak, maka Khidir membunuhnya. Musa berkata: ‘Mengapa kamu membunuh jiwa yang bersih itu, bukan kerana dia membunuh orang lain? Sesungguhnya kamu telah melakukan suatu yang mungkar.’ Khidir berkata: ‘Bukankah sudah kukatakan kepadamu, bahawa sesungguhnya kamu tidak akan sabar bersamaku?’ Musa berkata: ‘Jika aku bertanya kepadamu tentang sesuatu sesudah (kali) ini, maka janganlah engkau memperbolehkan aku menyertairnu, sesungguhnya kamu sudah cukup memberikan uzur kepadaku.’ Maka keduanya berjalan; hingga tatkala keduanya sampai kepada penduduk suatu negeri, mereka minta dijamu kepada penduduk negeri itu, tetapi penduduk negeri itu tidak mau menjamu mereka, kemudian keduanya mendapatkan dalam negeri itu dinding rumah yang hampir roboh, maka Khidir menegakkan dinding itu. Musa berkata: ‘Jikalau kamu mau, niscaya kamu mengambil upah untuk itu.’ Khidir berkata: ‘Inilah perpisahan antara aku dengan kamu. Aku akan memberitahukan kepadamu tujuan perbuatan-perbuatan yang kamu tidak dapat sabar terhadapnya. Adapun bahtera itu adalah kepunyaan orang-orang miskin yang bekerja di laut, dan aku bertujuan merusakkan bahtera itu, kerana di hadapan mereka ada seorang raja yang merampas tiap-tiap bahtera. Dan adapun anak itu maka kedua orang tuanya adalah orang-orang mukmin dan kami khawatir bahawa dia ahan mendorong orang tuanya itu kepada kesesatan dan kekafiran. Dan kami menghendaki supaya Tuhan mereha mengganti bagi mereka dengan anak yang lebih baik kesuciannya dari anaknya itu dan lebih dalam dari hasih sayangnya (kepada ibu dan bapaknya). Adapun dinding rumah itu adalah kepunyaan anak yatim di kota itu, dan di bawahnya ada harta benda simpanan bagi mereka berdua, sedang ayahnya seseorang yang saleh, maka Tuhanmu menghendaki supaya mereka sampai kepada kedewasaannya dan mengeluarkan simpanannya itu, sebagai rahmat dari Tuhanmu; dan bukanlah aku melakuhannya itu menurut kemauanku sendvri. Demikian itu adalah tujuan perbuatan-perbuatan yang kamu tidak dapat sabar terhadapnya.’” (QS. al-Kahfi: 71-82)
Hamba saleh itu menyingkapkan dua hal pada Musa: ia memberitahunya bahawa ilmunya, yakni ilmu Musa sangat terbatas, kemudian ia memberitahunya bahawa banyak dari musibah yang terjadi di bumi justru di balik itu terdapat rahmat yang besar. Pemilik perahu itu akan menganggap bahawa usaha melobangi perahu mereka merupakan suatu bencana bagi mereka tetapi sebenarnya di balik itu terdapat kenikmatan, iaitu kenikmatan yang tidak dapat diketahui kecuali setelah terjadinya peperangan di mana raja akan memerintahkan untuk merampas perahu-perahu yang ada. Lalu raja itu akan membiarkan perahu-perahu yang rusak. Dengan demikian, sumber rezeki keluarga-keluarga mereka akan tetap terjaga dan mereka tidak akan mati kelaparan. Demikian juga orang tua anak kecil yang terbunuh itu akan menganggap bahawa terbunuhnya anak kecil itu sebagai musibah, namun kematiannya justeru membawa rahmat yang besar bagi mereka kerana Allah S.W.T akan memberi mereka—sebagai ganti darinya—anak yang baik yang dapat menjaga mereka dan melindungi mereka pada saat mereka menginjak masa tua dan mereka tidak akan menampakkan kezaliman dan kekufuran seperti anak yang terbunuh. Demikianlah bahawa nikmat terkadang membawa sesuatu bencana dan sebaliknya, suatu bencana terkadang membawa nikmat. Banyak hal yang lahirnya baik temyata justeru di balik itu terdapat keburukan.
Mula - mula Nabi Allah S.W.T Musa menentang dan mempersoalkan tindakan hamba Allah S.W.T tersebut, kemudian ia menjadi mengerti ketika hamba Allah S.W.T itu menyingkapkan kepadanya maksud dari tindakannya dan rahmat Allah S.W.T yang besar yang tersembunyi dari peristiwa - peristiwa yang terjadi.
Selanjutnya, Musa kembali menemui pembatunya dan menemaninya untuk kembali ke Bani Israil. Sekarang, Musa mendapatkan keyakinan yang luar biasa. Musa telah belajar dari mereka 2 hal: iaitu ia tidak merasa bangga dengan ilmunya dalam syariat kerana di sana terdapat ilmu haqiqat dan ia tidak mempersoalkan musibah - musibah yang dialami oleh manusia kerana di balik itu terdapat rahmat Allah SWT yang tersembunyi yang berupa kelembutan-Nya dan kasih sayang-Nya. Itulah pelajaran yang diperoleh Nabi Musa a.s dari hamba ini. Nabi Musa mengetahui bahawa ia berhadapan dengan lautan ilmu yang baru di mana ia bukanlah lautan syariat yang diminum oleh para nabi. Kita berhadapan dengan lautan haqiqat, di hadapan ilmu takdir yang tertinggi; ilmu yang tidak dapat kita jangkau dengan akal kita sebagai manusia biasa atau dapat kita fikir dengan logik biasa. Ini bukanlah ilmu eksperimental yang kita ketahui atau yang biasa terjadi di atas bumi dan ia pun bukan ilmu para nabi yang Allah S.W.T wahyukan kepada mereka.
Kita sekarang sedang membahas ilmu yang baru. Lalu siapakah pemilik ilmu ini? Apakah ia seorang wali atau seorang nabi? Majoriti kaum sufi berpendapat bahawa hamba Allah S.W.T ini dari wali - wali Allah SWT. Allah S.W.T telah memberinya sebahagian ilmu ladunni kepadanya tanpa sebab - sebab tertentu. Sebahagian ulama berpendapat bahawa hamba soleh ini adalah seorang nabi. Untuk mendukung pernyataannya ulama - ulama tersebut menyampaikan beberapa perdebatan melalui ayat Al-Qur’an yang menunjukkan kenabiannya.
Pertama, firman-Nya:
“Lalu mereka bertemu dengan seorang hamba di antara hamba-hamba Kami, yang telah Kami berikan kepadanya rahmat dari sisi Kami dan yang telah Kami ajarkan kepadanya ilmu dari sisi Kami.”
Ke2, perkataan Musa kepadanya:
“Musa berkata kepadanya: ‘Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu - ilmu yang telah diajarkan kepadamu?’ Dia menjawab: ‘Sesungguhnya kamu sekali - kali tidak akan sanggup sabar bersamaku. Dan bagaimana kamu dapat sabar atas sesuatu, yang kamu belum mempunyai pengetahuan yang cukup tentang hal itu ?’ Musa berkata: ‘lnsya Allah kamu akan mendapati aku sebagai orangyang sabar dan aku tidak akan menentangmu dalam sesuatu urusan pun.’ Dia berkata: ‘Jika kamu mengikutiku, maka janganlah kamu bertanyakan kepadaku tentang sesuatu pun, sampai aku sendiri menerangkannya kepadamu,’” (QS. al-Kahfi: 66-70)
Seandainya ia seorang wali dan bukan seorang nabi maka Musa tidak akan berdialog atau berbicara dengannya dengan cara yang demikian dan ia tidak akan menjawab kepada Musa dengan jawapan yang demikian. Bila ia bukan seorang nabi maka bererti ia tidak maksum sehingga Musa tidak harus memperoleh ilmu dari seseorang wali yang tidak maksum.
Ke3, Khidir menunjukkan keberaniannya untuk membunuh anak kecil itu melalui wahyu dari Allah SWT dan perintah dari-Nya. Ini adalah dalil tersendiri yang menunjukkan kenabiannya dan bukti kuat yang menunjukkan kemaksumannya. Sebab, seorang wali tidak boleh membunuh jiwa yang tidak berdosa dengan hanya berdasarkan kepada keyakinannya dan hatinya. Boleh jadi apa yang terlintas dalam hatinya tidak selalu maksum kerana terkadang ia membuat kesalahan. Jadi, keberanian Khidir untuk membunuh anak kecil itu sebagai bukti kenabiannya.
Ke4, perkataan Khidir kepada Musa:
“Sebagai rahmat dari Tuhanmu; dan bukanlah aku melakukannya itu menurut kemahuanku sendiri. ” (QS. al-Kahfi: 82)
Yakni, apa yang aku lakukan bukan dari doronganku sendiri namun ia merupakan perintah dari Allah SWT dan wahyu dari-Nya. Demikianlah pendapat para ulama dan para ahli zuhud. Para ulama berpendapat bahawa Khidir adalah seorang Nabi sedangkan para ahli zuhud dan para tokoh sufi berpendapat bahawa Khidir adalah seorang wali dari wali - wali Allah S.W.T.
Salah 1 pernyataan Khidir yang sering dikemukakan oleh tokoh sufi adalah perkataan Wahab bin Munabeh, Khidir berkata: “Wahai Musa, manusia akan disiksa di dunia sesuai dengan kadar kecintaan mereka atau kecenderungan mereka terhadapnya (dunia).” Sedangkan Bisyir bin Harits al-Hafi berkata: “Musa berkata kepada Khidir: “Berilah aku nasihat.” Khidir menjawab: “Mudah-mudahan Allah SWT memudahkan kamu untuk taat kepada-Nya.” Para ulama dan para ahli zuhud berselisih pendapat tentang Khidir dan setiap mereka menuntut kebenaran pendapatnya. Perbezaan pendapat ini berhujung pangkal kepada anggapan para ulama bahawa mereka adalah sebagai pewaris para nabi, sedangkan kaum sufi menganggap diri mereka sebagai ahli hakikat yang mana salah 1 tokoh terkemuka dari ahli hakikat itu adalah Khidir. Kami sendiri cenderung untuk menganggap Khidir sebagai seorang nabi kerana beliau menerima ilmu ladunni. Yang jelas, kita tidak mendapati nas yang jelas dalam konteks Al-Qur’an yang menunjukkan kenabiannya dan kita juga tidak menemukan nas yang konkrit yang dapat kita jadikan sandaran untuk menganggapnya sebagai seorang wali yang diberi oleh Allah SWT sebagian ilmu ladunni.
Barangkali kesamaran seputar peribadi yang mulia ini memang disengaja agar orang yang mengikuti kisah tersebut mendapatkan tujuan utama dari intisari cerita. Hendaklah kita berada di batas yang benar dan tidak terlalu jauh mempersoalkan kenabiannya atau kewaliannya. Yang jelas, ketika kami memasukkannya dalam jajaran para nabi kerana ia adalah seorang guru dari Musa dan seorang ustaz baginya untuk beberapa waktu.

Syekh Ibnu Atho’illah

Pengarang kitab al-Hikam yang cukup popular di negeri kita ini adalah Tajuddin, Abu al-Fadl, Ahmad bin Muhammad bin Abd al-Karim bin Atho’ al-Sakandari al-Judzami al-Maliki al-Syadzili. Ia berasal dari bangsa Arab. Nenek moyangnya berasal dari Judzam iaitu salah 1 Kabilah Kahlan yang bersambung pada Bani Ya’rib bin Qohton, bangsa Arab yang terkenal dengan Arab al-Aa’ribah. Kota Iskandariah merupakan kota kelahiran sufi besar ini. Suatu tempat di mana keluarganya tinggal dan kakaknya mengajar. Kendatipun namanya hingga kini demikian harum, namun bila sufi agung ini dilahirkan tidak ada catatan yang tegas. Dengan menyelesuri jalan hidupnya DR. Taftazani boleh menggarai bahawa ia dilahirkan sekitar tahun 658 sampai 679 H.Ayahnya termasuk semasa dengan Syaikh Abu al-Hasan al-Syadili -pendiri Thariqah al-Syadziliyyah-sebagaimana diceritakan Ibnu Atho’ dalam kitabnya “Lathoiful Minan “ : “Ayahku bercerita kepadaku, suatu ketika aku menghadap Syaikh Abu al-Hasan al-Syadzili, lalu aku mendengar beliau mengatakan: "Demi Allah… kalian telah menanyai aku tentang suatu masalah yang tidak aku ketahui jawapannya, lalu aku temukan jawapannya tertulis pada pena, tikar dan dinding”.Keluarga Ibnu Atho’ adalah keluarga yang terdidik dalam lingkungan agama, kakak dari jalur nasab ayahnya adalah seorang ulama feqah pada masanya. Tajuddin remaja sudah belajar pada ulama tingkat tinggi di Iskandariah seperti al-Faqih Nasiruddin al-Mimbar al-Judzami. Kota Iskandariah pada masa Ibnu Atho’ memang salah 1 kota ilmu di semenanjung Mesir, kerana Iskandariah banyak dihiasi oleh banyak ulama dalam bidang fiqih, hadis, usul dan ilmu - ilmu bahasa arab, tentu saja juga memuat banyak tokoh - tokoh tasauf dan para Auliya’ Sholihin Oleh kerana itu tidak menghairankan bila Ibnu Atho’illah tumbuh sebagai seorang feqah, sebagaimana harapan dari kakaknya. Namun kefaqihannya terus berlanjutan sampai pada tingkatan tasauf. Hal mana membuat kakaknya secara terang - terangan tidak menyukainya.
Ibnu Atho’ menceritakan dalam kitabnya “Lathoiful minan” : “Bahawa kakaknya adalah seorang yang tidak setuju dengan tasauf, tapi mereka sabar akan serangan dari kakaknya. Di sinilah guru Ibnu Atho’ iaitu Abul Abbas al-Mursy mengatakan: "Kalau anak dari seorang alim feqah Iskandariah (Ibnu Atho’illah) datang ke sini, tolong beritahu aku" dan ketika aku datang, al-Mursi mengatakan: "Malaikat jibrail telah datang kepada Nabi bersama dengan malaikat penjaga gunung ketika orang quraisy tidak percaya pada Nabi. Malaikat penjaga gunung lalu menyelami Nabi dan mengatakan: " Wahai Muhammad..
kalau engkau mahu, maka aku akan timpakan 2 gunung pada mereka". Dengan bijak Nabi mengatakan : " Tidak… aku mengharap agar kelak akan keluar orang-orang yang bertauhid dan tidak musyrik dari mereka". Begitu juga, kita harus sabar akan sikap kakak yang alim fiqih (kakak Ibnu Atho’illah) demi orang yang alim feqah ini”. Pada akhirnya Ibn Atho' memang lebih terkenal sebagai seorang sufi besar. Namun menarik juga perjalanan hidupnya, dari didikan yang murni feqah sampai boleh memadukan feqah dan tasauf. Oleh kerana itu buku - buku biografi menyebutkan riwayat hidup Atho’illah menjadi 3 masa:
Masa pertama
Masa ini dimulai ketika ia tinggal di Iskandariah sebagai pencari ilmu agama seperti tafsir, hadis, feqah, usul, nahu dan lain-lain dari para alim ulama di Iskandariah. Pada period itu beliau terpengaruh pemikiran - pemikiran kakaknya yang mengingkari para ahli tasauf kerana kefanatikannya pada ilmu feqah, dalam hal ini Ibnu Atho’illah bercerita: "Dulu aku adalah termasuk orang yang mengingkari Abu al-Abbas al-Mursi iaitu sebelum aku menjadi murid beliau". Pendapat saya waktu itu bahwa yang ada hanya ulama ahli zahir, tapi mereka (ahli tasauf) menuntut adanya hal - hal yang besar, sementara zahir syariat menentangnya”.
Masa ke2
Masa ini merupakan masa paling penting dalam kehidupan sang guru pemburu kejernihan hati ini. Masa ini dimulai semenjak ia bertemu dengan gurunya, Abu al-Abbas al-Mursi, tahun 674 H dan berakhir dengan kepindahannya ke Cairo. Dalam masa ini sirnalah keengkarannya ulama' tasauf. Ketika bertemu dengan al-Mursi, ia jatuh kagum dan simpati. Akhirnya ia mengambil Thariqah langsung dari gurunya ini.
Ada cerita menarik mengapa ia beranjak memilih dunia tasauf ini. Suatu ketika Ibn Atho' mengalami goncangan batin, jiwanya tertekan. Dia bertanya - tanya dalam hatinya : "apakah semestinya aku membenci tasauf. Apakah suatu yang benar kalau aku tidak menyukai Abul Abbas al-Mursi?. setelah lama aku merenung, mencerna akhirnya aku beranikan diriku untuk mendekatnya, melihat siapa al-Mursi sesungguhnya, apa yang ia ajarkan sejatinya. Kalau memang ia orang baik dan benar maka semuanya akan kelihatan. Kalau tidak demikian halnya biarlah ini menjadi jalan hidupku yang tidak boleh sejalan dengan tasauf.
Lalu aku datang ke majlisnya. Aku mendengar, menyemak ceramahnya dengan tekun tentang masalah - masalah syara'. Tentang kewajipan, keutamaan dan sebagainya. Di sini jelas semua bahawa ternyata al-Mursi yang kelak menjadi guru sejatiku ini mengambil ilmu langsung dari Tuhan. Dan segala puji bagi Allah, Dia telah menghilangkan rasa bimbang yang ada dalam hatiku".
Maka demikianlah, ketika ia sudah merasai manisnya tasauf hatinya semakin tertambat untuk masuk ke dalam dan lebih dalam lagi. Sampai-sampai ia punya dugaan tidak akan boleh menjadi seorang sufi sejati kecuali dengan masuk ke dunia itu secara total, menghabiskan seluruh waktunya untuk sang guru dan meningalkan aktiviti lain. Namun demikian ia tidak berani memutuskan keinginannya itu kecuali setelah mendapatkan izin dari sang guru al-Mursi.Dalam hal ini Ibn Athoilah menceritakan : "Aku menghadap guruku al-Mursi dan dalam hatiku ada keinginan untuk meninggalkan ilmu zahir. Belum sempat aku mengutarakan apa yang terdetik dalam hatiku ini tiba - tiba beliau mengatakan : "Di kota Qous aku mempunyai kawan namanya Ibnu Naasyi’.
Dulu dia adalah pengajar di Qous dan sebagai wakil penguasa. Dia merasakan sedikit manisnya tariqah kita. Kemudian ia menghadapku dan berkata : "Tuanku… apakah sebaiknya aku meninggalkan tugasku sekarang ini dan berkhidmat saja pada tuan?". Aku memandangnya sebentar kemudian aku katakan : "Tidak demikian itu tariqah kita. Tetaplah dengan kedudukan yang sudah di tentukan Allah padamu. Apa yang menjadi garis tanganmu akan sampai padamu juga".
Setelah bercerita semacam itu yang sebetulnya adalah nasihat untuk diriku beliau berkata: “Beginilah keadaan orang - orang al-Siddiqiyyin. Mereka sama sekali tidak keluar dari suatu kedudukan yang sudah ditentukan Allah sampai Dia sendiri yang mengeluarkan mereka". Mendengar huraian panjang lebar semacam itu aku tersedar dan tidak boleh mengucapkan sepatah katapun. Dan alhamdulillah Allah telah menghapus angan kebimbangan yang ada dalam hatiku, sepertinya aku baru saja melepas pakaianku. Aku pun rela tenang dengan kedudukan yang diberikan oleh Allah".
Masa ke3
Masa ini dimulai semenjak kepindahan Ibn Atho' dari Iskandariah ke Cairo. Dan berakhir dengan kepindahannya ke ribaan Yang Maha Asih pada tahun 709 H. Masa ini adalah masa kematangan dan kesempurnaan Ibnu Atho’illah dalam ilmu feqah dan ilmu tasauf. Ia membezakan antara Uzlah dan kholwat. Uzlah menurutnya adalah pemutusan (hubungan) maknawi bukan hakiki, lahir dengan makhluk iaitu dengan cara si Salik (orang yang uzlah) selalu mengawal dirinya dan menjaganya dari perdaya dunia. Ketika seorang sufi sudah mantap dengan uzlah-nya dan nyaman dengan kesendiriannya ia memasuki tahapan khalwat. Dan khalwat difahami dengan suatu cara menuju rahsia Tuhan, kholwat adalah perendahan diri dihadapan Allah dan pemutusan hubungan dengan selain Allah SWT.
Menurut Ibnu Atho’illah, ruangan yang bagus untuk berkhalwat adalah yang tingginya, setinggi orang yang berkhalwat tersebut. Panjangnya sepanjang ia sujud. Luasnya seluas tempat duduknya. Ruangan itu tidak ada lubang untuk masuknya cahaya matahari, jauh dari keramaian, pintunya rapat, dan tidak ada dalam rumah yang banyak penghuninya. Ibnu Atho’illah sepeninggalan gurunya Abu al-Abbas al-Mursi tahum 686 H, menjadi penggantinya dalam mengembangkan Tariqah Syadziliah. Tugas ini ia emban di samping tugas mengajar di kota Iskandariah. Maka ketika pindah ke Cairo, ia bertugas mengajar dan ceramah di Masjid al-Azhar.
Ibnu Hajar berkata: "Ibnu Atho’illah berceramah di Azhar dengan tema yang menenangkan hati dan memadukan perkatan - perkataan orang kebanyakan dengan riwayat - riwayat dari salafus soleh, juga berbagai macam ilmu. Maka tidak hairan kalau pengikutnya berjubel dan beliau menjadi simbol kebaikan". Hal senada diucapkan oleh Ibnu Tagri Baradi : "Ibnu Atho’illah adalah orang yang soleh, berbicara di atas kursi Azhar dan dihadiri oleh hadirin yang banyak sekali. Ceramahnya sangat mengena dalam hati. Dia mempunyai pengetahuan yang dalam akan perkataan ahli hakikat dan orang orang ahli tariqah".
Termasuk tempat mengajar beliau adalah Madrasah al-Mansuriah di Hay al-Shoghoh. Beliau mempunyai banyak anak didik yang menjadi seorang ahli feqah dan tasauf seperti Imam Taqiyyuddin al-Subki, ayah Tajuddin al-Subki, pengarang kitab “Tobaqoh al-syafi’iyyah al-Kubro”.

Karya
Sebagai seorang sufi yang alim Ibn Atho' meninggalkan banyak karangan sebanyak 22 kitab lebih. Mulai dari sastera, tasauf, fiqh, nahwu, mantiq, falsafah sampai khitobah.
Kitabnya yang paling masyhur sehingga telah menjadi terkenal di seluruh dunia Islam ialah kitabnya yang bernama Hikam, yang telah diberikan komentar oleh beberapa orang ulama di kemudian hari dan yang juga telah diterjemahkan ke dalam beberapa bahasa asing lain, termasuklah bahasa Melayu dan bahasa Indonesia.
Kitab ini dikenali juga dengan nama al-Hikam al-ata'iyyah untuk membezakannya daripada kitab - kitab lain yang juga berjudul Hikam.
Karomah Ibn Athoillah
Al-Munawi dalam kitabnya “Al-Kawakib al-durriyyah mengatakan: “Syaikh Kamal Ibnu Humam ketika ziarah ke makam wali besar ini membaca Surat Hud sampai pada ayat yang ertinya: "Diantara mereka ada yang celaka dan bahagia...". Tiba-tiba terdengar suara dari dalam liang kubur Ibn Athoillah dengan keras: "Wahai Kamal… tidak ada diantara kita yang celaka". Demi menyaksikan karomah agung seperti ini Ibnu Humam berwasiat supaya dimakamkan dekat dengan Ibnu Atho’illah ketika meninggal kelak.Di antara karomah pengarang kitab al-Hikam adalah, suatu ketika salah satu murid beliau berangkat haji. Di sana si murid itu melihat Ibn Athoillah sedang tawaf. Dia juga melihat sang guru ada di belakang maqam Ibrahim, di Mas’aa dan Arafah.
Ketika pulang, dia bertanya pada teman - temannya apakah sang guru pergi haji atau tidak. Si murid langsung terperanjat ketika mendengar teman - temannya menjawab "Tidak". Kurang puas dengan jawapan mereka, dia menghadap sang guru. Kemudian pembimbing spiritual ini bertanya : "Siapa saja yang kamu temui ?" lalu si murid menjawab : "Tuanku… saya melihat tuanku di sana ". Dengan tersenyum al-arif billah ini menerangkan : "Orang besar itu boleh memenuhi dunia. Seandainya saja Wali Qutb di panggil dari liang tanah, dia pasti menjawabnya”.
Wafat
Tahun 709 H adalah tahun kemalangan dunia maya ini. Kerana tahun tersebut wali besar yang tetap abadi nama dan kebaikannya ini harus beralih ke alam barzakh, lebih dekat pada Sang Pencipta. Namun demikian madrasah al-Mansuriyyah cukup beruntung kerana di situlah jasad mulianya berpisah dengan sang nyawa. Ribuan pelayar dari Cairo dan sekitarnya mengiring kekasih Allah ini untuk dimakamkan di pemakaman al-Qorrofah al-Kubro.

Sayyid Amir Al Kulal

"Kaum Wali Allah dari Pengamal Terbaik ilmu Makrifatullah adalah para Guru Besar bagi semua Wali Allah."- Sayyid Amir al-Kulal -
Sayyid Amir al-Kulal dilahirkan di desa Sukhar, 2 batu dari Bukhara (sekarang di wilayah Negara Uzbeskistan). Keluarganya adalah Sayyid, keturunan dari Rasul Allah Muhammad SallAllahu'alayhi wasallam. Ibunya berkata, "Ketika Aku mengandungnya, setiap kali tanganku ingin mengambil makanan yang meragukan, Aku tidak boleh memasukkannya ke dalam mulutku. Hal ini sering kali terjadi. Aku tahu bahawa bayi yang berada di rahimku adalah seseorang yang istimewa. Oleh sebab itu, Aku sangat berhati-hati dan memilih makananku dari makanan yang terbaik dan halal."
Di masa kanak - kanaknya, beliau adalah seorang pegulat. Beliau sangat suka mempelajari berbagai macam aliran gulat, sehingga beliau menjadi pegulat yang terkenal di masanya.
Pegulat-pegulat akan berkerumun dan belajar darinya. Suatu hari, ada seseorang yang menyaksikannya bergulat. Terlintas dalam benaknya, "Bagaimana mungkin seseorang yang merupakan keturunan Rasulullah yang sangat menguasai syari'at dan thariqat, melakukan latihan seperti ini?" Tiba-tiba dia tertidur dan bermimpi kalau dia berada di Hari Pembalasan. Dia merasa dirinya berada dalam kesulitan dan akan tenggelam. Kemudian Syaikh Sayyid Amir al-Kulal muncul di hadapannya dan menyelamatkannya keluar dari air. Ketika terbangun, dia mendapati Sayyid Amir al-Kulal di dekatnya dan berkata, "Apakah kamu telah menyaksikan kekuatanku dalam bergulat dan kekuatanku dalam memberi perantaraan?"Suatu ketika seseorang yang akan menjadi Syaikhnya, iaitu Syaikh Muhammad Baba as-Samasi , melewati arena gulat bersama para pengikutnya. Beliau berhenti dan berdiri di sana. Bisikan syaitan masuk kepada salah satu pengikutnya dan membisik, "Bagaimana seorang Syaikh berdiri di arena gulat seperti ini?" Dengan segera Syaikh melihat muridnya itu dan berkata, "Aku berdiri di sini demi seseorang. Dia akan menjadi seorang 'Arif (Ahli Makrifat) yang besar. Orang-orang akan mendatanginya untuk meminta bimbingan dan melalui dia orang boleh meraih kedudukan tertinggi dari Kecintaan Allah dan dalam Kehadirat Ilahi. Aku bermaksud untuk membawa orang ini di bawah pengawasanku." Pada saat itu Sayyid Amir menoleh kepadanya, dia merasa tertarik (secara spiritual) dan meninggalkan gulatnya. Beliau mengikuti Syaikh Muhammad Baba as-Samasi ke rumahnya. Syaikh Samasi mengajarinya zikir dan prinsip-prinsip thariqat dan berkata kepadanya, "Sekarang engkau adalah anakku."Sayyid Amir al-Kulal mengikuti Syaikh Samasi selama 20 tahun, menghabiskan waktunya dengan berzikir, khalwat, ibadah dan melakukan penyangkalan diri sendiri. Tidak ada yang melihatnya dalam kurun waktu 20 tahun itu kecuali dalam bimbingan Syaikhnya. Beliau akan mendatangi Syaikhnya di daerah Samas setiap hari Isnin dan Khamis, meskipun jaraknya 5 batu dan perjalanannya sangat berat, sampai beliau mencapai keadaan tidak terhijab (mukasyafah). Pada saat itu kebenarannya mulai tersebar ke mana-mana sampai beliau wafat. Dia menjadi Guru dan Pembimbing dari Kepala Suku Berlas bernama Turghai (wafat 1356 M) dan puteranya Amir Timur (wafat 807H/1405M). Salah 1 dari muridnya yang paling terkenal adalah Muhammad putera Muhammad Baha'ud-Din al 'Uwaysi al-Bukhari.Beliau mempunyai 4 orang anak, as-Sayyid al-Amir Burhanuddin , as-Sayyid al-Amir Hamza , as-Sayyid al-Amir Syah dan as-Sayyid al-Amir 'Umar . Syaikh Sayyid Amir al-Kulal wafat di desa yang sama dengan tempat beliau dilahirkan, Sukhar, pada 8 Jamadil Awal, 772 H/1370M dan dikuburkan di Syahrisabz (Kesh).

SUFI AGUNG AL HALLAJ

Antara Drama Ilahi dan Tragedi Penyingkapan Rahsia

Abad ke3 hijriyah merupakan abad yang paling bersejarah dalam sejarah teologi dan tasauf. Lantaran, pada abad itu cahaya Sufi benar - benar bersinar terang. Para Sufi seperti Sari as-Saqathy, Al-Harits al-Muhasiby, Ma’ruf al-Karkhy, Abul Qasim al-Junaid al-Baghdady, Sahl bin Abdullah at-Tustary, Ibrahim al-Khawwash, Al-Husain bin Manshur al-Hallaj, Abu Bakr asy-Syibly dan ratusan Sufi yang lain.

Di tengah pergolakan intelektual, falsafah, politik dan peradaban Islam ketika itu, tiba - tiba muncul susuk agung yang dinilai sangat kontroversi oleh kalangan fuqaha’, ahli politik dan kalangan Islam formal ketika itu. Bahkan sebahagian kaum Sufi pun ada yang kontra iaitu susuk Al-Husain bin Mansur Al-Hallaj. Susuk yang kelak berpengaruh dalam peradaban teosolofi Islam, sekaligus menjadi watak misteri dalam sejarah Tasauf Islam.

Nama lengkapnya adalah al-Husain bin Mansur, popular dipanggil dengan Abul Mughits, berasal dari penduduk Baidha’ Persia, lalu berkembang dewasa di Wasith dan Iraq. Menurut catatan As-Sulamy, Al-Hallaj pernah berguru pada Al-Junaid al-Baghdady, Abul Husain an-Nury, Amr al-Makky, Abu Bakr al-Fuwathy dan guru - guru lainnya. Walau pun ia ditolak oleh sejumlah Sufi, namun ia diterima oleh para Sufi besar lainnya seperti Abul Abbad bin Atha’, Abu Abdullah Muhammad Khafif, Abul Qasim Al-Junaid, Ibrahim Nashru Abadzy. Mereka memuji dan membenarkan Al-Hallaj, bahkan mereka banyak mengisahkan dan memasukkannya sebagai golongan ahli haqiqat. Bahkan Muhammad bin Khafif berkomentar, “Al-Husain bin Manshur adalah seorang a’lim Rabbany.”

Pada akhir hayatnya yang dramatik, Al-Hallaj dibunuh oleh penguasa zalim ketika itu, di dekat gerbang Ath-Thaq, pada hari Selasa di bulan Zulqaedah tahun 309 H.

Kelak pada perkembangannya, teori - teori Tasauf yang diungkapkan oleh Al-Hallaj, berkembang lebih jauh, seperti yang dilakukan oleh Ibnu Araby, Al-Jiily, Ibnu Athaillah as-Sakandary, bahkan gurunya sendiri Al-Junaid punya Risalah (semacam Surat - surat Sufi) yang pandangan utuhnya sangat mirip dengan Al-Hallaj. Sayang Risalah tersebut tidak tersebar luas, sehingga misalnya mazhab Sufi Al-Junaid tidak difahami secara komprehensif pula. Menurut Prof Dr. KH Said Aqiel Sirraj, “Kalau orang membaca Rasailul Junaid, pasti orang akan faham tentang pandangan Al-Hallaj.”

Pandangan Al-Hallaj banyak dikafirkan oleh para Fuqaha’ yang biasanya hanya bicara soal halal dan haram. Sementara beberapa kalangan juga menilai, kesalahan Al-Hallaj, kerana ia telah membuka rahsia Tuhan yang seharusnya ditutupi. Kalimahnya yang sangat terkenal hingga saat ini, adalah “Ana al-Haq”, yang bererti, “Akulah Allah”.

Tentu, pandangan demikian menjadi heboh. Apalagi jika ungkapan tersebut difahami secara sepintas belaka atau bahkan tidak difahami sama sekali.

Para teologi, khususnya Ibnu Taymiyah tentu mengkafirkan Al-Hallaj dan termasuk juga mengkafirkan Ibnu Araby dengan tuduhan ke2nya adalah penganut Wahdatul Wujud atau pantheisme.

Padahal dalam seluruh pandangan Al-Hallaj tak satu pun kata atau kalimah yang menggunakan Wahdatul Wujud (kesatuan wujud antara hamba dengan Khaliq). Wahdatul Wujud atau yang disebut pantheisme hanyalah penafsiran keliru secara filosofi atas wacana - wacana Al-Hallaj. Bahkan yang lebih benar adalah Wahdatusy Syuhud (Kesatuan Penyaksian). Sebab yang manunggal itu adalah penyaksiannya bukan ZatNya dengan zat makhluk.Para pengkritik yang kontra Al-Hallaj, menurut Kiyai Abdul Ghafur, Sufi kontemporeri dewasa ini, melihat haqiqat hanya dari luar saja. Sedangkan Al-Hallaj melihatnya dari dalam.

Sebagaimana Al-Ghazali melihat sebuah bangunan dari dalam dan dari luar, lalu menjelaskan isi dan bentuk bangunan itu kepada awam, sementara Ibnu Rusydi melihat bangunan hanya bentuk luarnya saja dan menjelaskannya kepada awam pula. Tentu jauh berbeza kesimpulan Al-Ghazali dan Ibnu Rusydi.

Setidak-tidaknya ada 3 keleompk besar dari kalangan Ulama, baik fuqaha’ maupun Sufi terhadap pandangan - pandangan Al-Hallaj ini. Mereka ada yang langsung kontra dan mengkafirkan; ada pula yang secara moderat tidak berkomentar dan ada yang langsung menerima dan mendukungnya. Menurut penelitian Dr. Abdul Qadir Mahmud, dalam bukunya Al-Falsafatush Shufiyah fil Islam, mengatakan:

  1. Mereka yang mngkafirkannya, antara lain adalah para Fuqaha’ formalis dan kalangan mazhab zahiriyah, seperti Ibnu daud dan Ibnu Hazm. Sedangkan dari kalangan Syi’ah Imamiyah antara lain Ibnu Babaweih al-Qummy, ath-Thusy dan al-Hilly. Dari kalangan mazhab Maliki antara lain Ath-Tharthusy, Iyyadh, Ibnu Khaldun. Dari kalangan mazhab Hanbaly antara lain Inu Taymiyah. Dan kalangan Syafi’iyah antara lain Al-Juwainy dan Ad-Zahaby.

    Sementara itu dari kalangan Mutakallimin yang mengkafirkan: Al-Jubba’i dan al-Qazwiny (Mu’tazilah); Nashiruddin ath-Thusy dan pengukutnya (Imamiyah); Al-Baqillany (Asy’ariyah); Ibnu Kamal dan al-Qaaly (Maturidiyah).

    Dari kalangan Sufi antara lain, Amr al-Makky dan kalangan Salaf, diantaranya juga para Sufi mutakhir, selain Ahmad ar-Rifai’y dan Abdul Karim al-Jily, keduanya tidak berkomentar.
  2. Mereka yang mendukung pandangan Al-Hallaj, dari kalangan Fuqaha’ antara lain: At-Tusytary dan Al-Amily (Imamiyah); Ad-Dilnajawy (Malikiyah); Ibnu Maqil dan an-Nabulisy (Hambaliyah),; Al-Maqdisy, Al-Yafi’y, Asy-Sya’rany dan Al-Bahtimy (Syafi’iyah). Dari kalangan Mutakallimin, Ibnu Khafif, Al-Ghazaly dan Ar-Razy (kalangan Asy’ary) serta kalangan Mutakallim Salaf.

    Dari kalangan Filosofi pendukungnya adalah Ibnu Thufail. Sedangkan dari kalangan Sufi antara lain asSuhrawardy al-Maqtul, Ibnu Atha’ as=Sulamy dan Al-Kalabadzy.
  3. Kelompok yang tidak berkomentar, dari kalangan Fuqaha’ antara lain: Ibnu Bahlul (Hambaliyah), Ibnu Suraij, Ibnu Hajar dan As-Suyuthy (Syafi’iyah).

    Dari kalangan Sufi antara lain, Al-Hushry, Al-Hujwiry, Abu Sa’id al-Harawy, Al-Jilany, Al-Baqly, Al-Aththar, Ibnu Araby, Jalaluddin ar-Ruumy, Ahmad Ar-Rifa’y dan Al-Jiily.

Kontroversi Al-Hallaj, sebenarnya terletak dari sejumlah ungkapan - ungkapannya yang sangat rahsia dan dalam, yang tidak boleh ditangkap secara substansial oleh mereka, khususnya para Fuqaha’ (ahli syariat). Sehingga Al-Hallaj dituduh anti syari’at, lalu ia harus disalib. Padahal tujuan utama Al-Hallaj adalah bicara soal haqiqat kehambaan dan Ketuhanan secara lebih telus.

Tudingan bahawa Al-Hallaj penganut Wahdatul Wujud semata juga kerana tidak memahami wahana puncak - puncak rohani Al-Hallaj sebagaimana dialami oleh para Sufi. Banyak sekali wacana Tasauf yang mirip dengan Al-Hallaj. Dan Al-Hallaj tidak pernah mengaku bahwa dirinya adalah Allah sebagaimana pengakuan Fir’aun dirinya adalah Tuhan. Dalam sejumlah wacananya, Al-Hallaj senantiasa menyatakan dirinya adalah seorang hamba yang hina dan fakir. Apa yang ditampakkan oleh Al-Hallaj adalah situasi dimana wahana ruhaninya menjadi dominan, sehingga kesedarannya hilang, sebagaimana mereka yang sedang jatuh cinta di puncaknya atau mereka yang sedang terkejut dalam waktu yang lama.

Al-Hallaj tetap berpijak pada pandangan Al-Fana’, Fana’ul Fana’ dan al-Baqa’, sebagaimana dalam wacana - wacana Sufi lainnya.

Al-Hallaj juga tidak pernah mengajak umat untuk melakukan tindakan Hulul. Sebab apa yang dikatakan semuanya merupakan Penyaksian kepada Allah atau sebagai sikap murni dari seorang Sufi yang sangat dalam.

Sejarawan Al-Baghdady mengisahkan tragedi kematian dan peradilannya:

“Ketika mereka hendak membunuh Al-Husain bin Mansur Al-Hallaj, para Fuqaha’ dan Ulama dihadirkan, sementara Al-Hallaj diseret di hadapan Sultan. Para dewan kepolisian juga dihadirkan di sisi barat, tepatnya di hari Selasa, bulan zulqaedah Minggu ke2, TAHUN 309. Ia dicambuk sekitar 1,000 kali cambukan, lalu kedua kakinya dipotong, menyusul kedua tangannya, lalu lehernya ditebas. Lalu tubuhnya dibakar dengan api.

Kepalanya yang dipenggal itu diangkat, ditunjukkan kepada awam dalam jeriji besi, sementara kedua tangan dan kakinya diletakkan di sisi kepalanya. Ketika Al-Hallaj mendekati saat-saat penyaliban, ia membisikkan kata-kata, “Wahai yang menolong kefanaan padaku…tolonglah diriku dalam kefanaan….Tuhanku, Engkau mengasihi orang yang menyakitiMu, maka bagaimana engkau tidak mengasihi orang yang lara dalam DiriMu…Cukuplah yang satu menunggalkan yang satu bagiNya….”. Lalu ia membaca sebuah ayat, “

Sebelum meninggal dengan hukuman tragik itu, Al-Hallaj mengalami hidup dari 1 tahanan ke tahanan lainnya, akibat iri dan kedengkian para Fuqaha’ dan para Ulama yang merasa tersaingi oleh pengaruh Al-Hallaj yang mulai meluas. Boleh jadi penguasa sangat terpengaruh pula oleh bahaya massa Al-Hallaj. Kalau Al-Hallaj harus dihukum mati dengan disalib, sebagaimana pernah ia ramalkan sendiri, adalah kerana ia harus menghadapi ketidakberdayaan kekuasaan. Tetapi sekali lagi, Al-Hallaj adalah penganut amaliyah Syariat yang sangat patuh, yang digambarkan, sebagai susuk yang hafiz Al-Qur’an, tekun solat sepanjang malam, puasa sepanjang siang dan melakukan ibadah haji berulang kali. Hukuman mati baginya, sama sekali tidak ada kaitannya dengan legitimasi bahawa dirinya salah dan benar.

Rasanya Tragedi Al-Hallaj menjadi hikmah yang luar biasa dalam perkembangan Tasauf. Mereka akan mehamami substansi Al-Hallaj, manakala mereka juga menjalankan dan merasakan apa yang dialami oleh Al-Hallaj. Sekadar menuduh Al-Hallaj begini dan begitu, tanpa pernah menghayati substansi terdalam dalam praktik Sufisme, siapa pun akan selalu gagal memahaminya.

Ada ungkapan Sufi yang sangat arif boleh jadi renungan kita bersama untuk sekadar merasakan sedikit dari rasa Al-Hallaj. “Orang yang sedang tenggelam di lautan, tidak akan pernah boleh bicara, bercerita, berkata-kata, tentang tenggelam itu sendiri. Ketika ia sudah timbul dari tenggelam dan sedar, baru ia bicara tentang kisah rahsia tenggelam tadi. Ketika ia bicara tentang tenggelam itu, kedudukannya bukan lagi sebagai amaliyah tenggelam, tetapi sekadar ilmu tentang tenggelam.

Bezakan antara amal dan ilmu. Sebab banyak salah faham orang yang menghayati tenggelam, tidak dari amalnya, tetapi dari ilmunya. Maka muncullah salah

faham dalam memahami tenggelam itu sendiri.”
Diantara Ucapan-ucapan Al-Hallaj :

  1. Allah menghijab mereka dengan Nama, lantas mereka pun menjadi hidup. Seandainya Dia menampakkan Ilmu Qudrat pada mereka, mereka akan hangus. Seandainya hijab haqiqat itu disingkapkan nescaya mereka mati semua.
  2. Tuhanku, Engkau tahu kelemahanku jauh dari rasa bersyukur kepadaMu, kerana itu bersykurlah pada DiriMu bukan dariku, karena itulah sesungguhnya Syukur, bukan yang lain.
  3. Siapa yang mengandalkan amalnya ia akan tertutupi dari yang menerima amal. Siapa yang mengandalkan Allah yang menerima amal, maka ia akan tertutupi dari amal.
  4. Asma' - asma' Allah Ta’ala dari segi pemahaman adalah Nama ansich, tapi dari segi kebenaran adalah haqiqat.
  5. Bisikan Allah adalah bisikan yang sama sekali tidak mengandung kontra.
  6. Suatu ketika Al-Hallaj ditanya tentang al-Murid, “Ia adalah orang yang dilemparkan menuju kepada Allah dan tidak akan berhenti naik sampai ketika ia sampai.”
  7. Sama sekali tidak diperbolehkan orang yang mengenal Allah Yang Maha Tunggal atau mengingat Yang Maha Tunggal, lalu ia mengatakan, “Aku mengenal Al-Ahad” padahal ia masih melihat individu - individu lainnya.
  8. Siapa yang dimabukkan oleh cahaya - cahaya Tauhid, ia akan tertupi dari ungkapan - ungkapan Tajrid (menyendiri bersama Allah). Bahkan, siapa yang dimabukkan oleh cahaya - cahaya Tajrid, ia akan bicara dengan haqiqat Tauhid, kerena kemabukan itulah yang bicara dengan segala hal yang tersembunyi.
  9. Siapa yang menempuh kebenaran dengan cahaya Iman, maka ia seperti pencari matahari dengan cahaya bintang gemilang.
  10. Ketika Allah mewujudkan jasad tanpa sebab, demikian pula Allah mewujudkan sifat jasad itu tanpa sebab, sebagaimana hamba tidak memiliki asal usul pekerjaannya, maka, hamba itu pun tidak memiliki pekerjaannya.
  11. Sesungguhnya Allah Ta’ala, Maha Pemberi Berkat dan Maha Luhur, serta Maha Terpuji, adalah Zat Yang Esa, Berdiri dengan DiriNya Sendiri, Sendiri dari yang lain dengan Sifat QidamNya, tersendiri dari yang lainNya dengan KetuhananNya, tidak dicampuri oleh apa pun dan tidak didampingi apa pun, tidak diliputi tempat, tidak pula di temukan waktu, tidak mampu difikirkan dan tidak boleh tercetus dalam imaginasi, tidak pula boleh dilihat pandangan, tidak boleh darusi kesenjangan.
  12. Akulah Al-Haq, dan Al-Haq (Allah) Benar, Mengenakan ZatNya, di sana tak ada lagi perbezaan.
  13. Ketika ditanya tentang Tauhid,ia menjawab, “Memisahkan yang baru dengan Yang Maha Dahulu, lalu berpaling dari yang baru dan menghadap kepada Yang Maha Dahulu dan itulah hamparan Tauhid.

Muhammad Baba as-Samasi q.s.





Kita selami Lautan bersama, dan berdiri pada suatu titik di pantainya
Tepat di atasnya adalah sebagai mentari yang terbit menerangi cakerawala.
Tenggelamnya ada pada kita, pun dari kitalah merekah fajarnya
Jiwa kita memancar dari kilau permata yang tersentuhkan oleh ke2 tangan kita
Saat itu kitapun menjadi permata
Beritahukanlah pada kami, makna dan rahsia sang mentari
mutiara apakah itu yang keluar dari Lautan ini;
Kita selami semesta yang namanya dalam buku kita belum pernah ada
Semesta terlalu sempit untuk dapat melingkupi kita
bahkan dapat terlingkupi dalam kita
Kita tinggalkan Lautan penuh gelombang badai
Bagaimanakah orang lain mengerti apa yang telah kita gapai?

Abu Madian

Syekh Muhammad Baba as-Samasi adalah seorang pelajar al-Azizan yang ternama dan merupakan seorang Cendikiawan dari para Wali dan seorang Wali dari para Cendikiawan. Beliau unik dalam 2 jenis pengetahuan, iaitu pengetahuan internal dan eksternal. Berkatnya menembusi seluruh umat di masanya. Dari keinginan belajarnya yang tinggi, beliau menyebabkan ilmu-ilmu ghaib dan rahsia menjadi tampak. Beliau adalah puncaknya Matahari Pengetahuan Eksternal dan Internal di abad ke-8 H. Salah 1 tanda keajaibannya adalah miraj beliau dari Kubah Batu, yang merupakan hatinya ke maqam Cendikiawan dari para Cendikiawan. Para cendikiawan yang menguasai hikmah spiritual banyak yang menggali dari ladang ilmunya dan ikut bertawaf mengelilingi Kaabah dibawah bimbingan beliau.

Beliau dilahirkan di Sammas, sebuah desa di pinggiran Ramitan, 3 batu dari Bukhara. Beliau mengalami kemajuan dalam perjalanannya dengan memahami Ilmu dalam al-Quran, menghafalkan al-Quran dan Hadits Rasulullah s.a.w, serta menjadi ahli di bidang Jurisprudensi. Kemudian beliau mulai mempelajari Teologi Spekulatif, Logika, Filosofi ('ilm al-Kalam) dan Sejarah, sampai beliau dijuluki ensiklopedia berjalan bagi segala bidang ilmu dan seni. Beliau mengikuti Syaikh Ali ar-Ramitani al-'Azizan dan terus-menerus berperang melawan dirinya sendiri. Beliau melakukan khalwat setiap hari sampai mencapai maqam kemurnian sehingga Syaikhnya diizinkan untuk memindahkan Pengetahuan Syurgawi yang bersifat Ghaib ke dalam hatinya. Beliau menjadi sangat terkenal dengan kekuatan ajaib dan ketinggian maqam kewaliannya. Syaikh 'Ali Ramitani memilih beliau sebagai penerusnya sebelum beliau meninggal dan memerintahkan semua murid untuk mengikutinya.

Beliau pernah berkata ketika melewati sebuah desa di Qasr al-Arifan, Dari tempat ini Aku mencium wangi seorang Pemegang Ilmu Spiritual yang akan muncul dan dari namanyalah seluruh tariqat ini akan dikenal. Suatu hari beliau melewati desa itu dan berkata, Aku mencium aroma yang sangat kuat, seolah-olah Pemegang Ilmu itu telah lahir. 3 hari berselang, kakak dari seorang anak mengunjungi Syekh Muhammad Baba as-Samasi dan berkata, Ini adalah cucuku. Beliau lalu berkata kepada para pengikutnya, Bayi ini adalah Pemegang Ilmu yang telah kuceritakan kepada kalian. Aku lihat di masa depan dia akan menjadi pemandu bagi seluruh umat manusia. Rahsianya akan menggapai seluruh orang-orang soleh. Pengetahuan Syurgawi yang telah dicurahkan oleh Allah kepadanya akan memasuki setiap rumah di Asia Tengah. Nama Allah akan terukir (Naqsh) dalam hatinya. Dan tariqat ini akan dinamai dengan ukiran tersebut.

Dari Ucapannya
Para pencari harus selalu berusaha untuk mematuhi Perintah Allah, dan dia harus selalu berada dalam keadaan suci. Pertama dia harus mempunyai hati yang bersih sehingga tidak akan berpaling kepada apa pun kecuali Allah. Selanjutnya dia harus menjaga agar bahagian dalam tubuhnya tetap suci dan tidak diperlihatkan kepada orang lain. Iaitu melihat dengan pandangan yang benar.
Kesucian dada (sadr), terdiri atas harapan dan kepuasan terhadap Kehendak Ilahi. Kemudian kesucian jiwa, yang terdiri atas kesederhanaan dan penghormatan yang tinggi. Kemudian kesucian perut dengan hanya memakan makanan yang halal dan pantangan. Diikuti dengan kesucian badan iaitu dengan meninggalkan keinginan. Diikuti dengan kesucian tangan yang terdiri atas kesolehan dan ikhtiar. Kemudian kesucian dari dosa iaitu dengan menyesali kesalahan yang telah dilakukan. Selanjutnya kesucian lidah yang terdiri atas zikir dan istighfar. Kemudian dia harus mensucikan dirinya dari kelalaian dan kealfaan, dengan mengembangkan ketakutan terhadap Akhirat."
Kita harus selalu beristighfar, berhati-hati dalam segala urusan, mengikuti langkah orang-orang yang soleh, mengikuti ajaran internalnya, dan menjaga hati dari segala godaan.
Jadilah orang yang terbimbing dengan ajaran Syaikhmu, sebab ajaran itu dapat menyembuhkanmu secara langsung dan lebih efektif daripada membaca buku.
Kalian harus menjaga asosiasi dengan seorang Wali. Dalam asosiasi itu kalian harus menjaga hatimu dari gosip dan tidak boleh berbicara di tengah kehadirannya dengan suara yang keras, kalian juga tidak perlu menyibukkan diri dengan solat dan ibadah sunnah ketika sedang bersamanya. Jagalah kebersamaanya dalam segala hal. Jangan berbicara ketika mereka sedang berbicara. Dengarkan apa yang mereka katakan. Jangan melihat apa yang mereka miliki di rumah, terutama di kamar dan dapurnya. Jangan berpaling kepada Syaikh yang lain tetapi yakinlah bahwa Syaikhmu akan membuatmu tiba di tujuanmu. Jangan menyambungkan hatimu dengan Syaikh yang lain, boleh saja kalian akan terluka kerana melakukan hal itu. Tinggalkan apa pun yang telah kalian kumpulkan semasa kanak-kanakmu.
Dalam menjaga kehadirat Syaikhmu, kalian tidak boleh menyimpan sesuatu dalam hatimu kecuali Allah dan Nama-Nya.
Suatu ketika Aku bertemu dengan Syaikhku, Syaikh
Ali ar-Ramitani . Ketika Aku memasuki kehadiratnya, beliau berkata kepadaku, Wahai anakku, Aku kirimkan keinginan miraj ke dalam hatimu Segera setelah beliau mengatakan hal itu beliau menempatkan diriku ke dalam keadaan dengan panorama spiritual, di mana Aku melihat diriku berjalan siang dan malam, dari negriku menuju Masjid al-Aqsa, Aku memasuki masjid dan Aku melihat seseorang yang bepakaian serba hijau di sana. Beliau berkata kepadaku, Selamat datang, kami telah menantimu sejak lama. Aku berkata, Wahai Syaikhku, Aku meninggalkan negeriku pada tanggal sekian. Tanggal berapa sekarang? Beliau menjawab, Hari ini adalah 27 Rejab. Aku sedar bahawa Aku telah melakukan perjalanan selama 3 bulan untuk mencapai masjid itu, dan yang membuatku terkejut adalah bahawa Aku tiba di malam yang sama dengan malam isra miraj Rasulullah s.a.w
Beliau berkata kepadaku, Syaikhmu, Sayyid 'Ali ar-Ramitani telah menantimu sejak lama di sini. Aku masuk ke dalam dan Syaikhku sudah siap untuk menjadi Imam dalam rangkaian solat malam. Setelah menyelesaikan solatnya beliau menoleh kepadaku dan berkata, Wahai anakku, Aku telah diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w untuk menemanimu dari Masjid Kubah ke Sidratul Muntaha, tempat yang sama di mana beliau mengalami mi
raj. Ketika beliau selesai berbicara orang yang serba hijau itu membawa 2 makhluk yang tidak pernah kulihat sebelumnya. Kami menunggangi ke2 makhluk tersebut dan mengangkasa. Setiap kali kami naik, kami mendapatkan pengetahuan yang terdapat di tingkat antara Bumi dan Syurga itu.
Mustahil melukiskan apa yang kami lihat dan kami pelajari dalam mi
raj itu, kerana kata-kata tidak boleh mengekspresikan apa yang berhubungan dengan hati, kata-kata tidak boleh mengungkapkannya kecuali dengan merasakan dan mengalaminya sendiri. Kami melanjutkan miraj kami sampai tiba di maqam Realiti Rasulullah s.a.w (al-haqiqat al-Muhammadiyya), yang berada di Kehadirat Ilahi. Setelah kami memasuki tingkatan ini, Syaikhku lenyap, Aku pun lenyap. Kami melihat bahwa tidak ada lagi yang wujud di alam semesta ini kecuali Rasulullah s.a.w sendiri. Kami rasa tidak ada yang berada di maqam selanjutnya kecuali Allah sendiri.
Kemudian Aku mendengar suara Rasulullah s.a.w. berkata kepadaku, Wahai Muhammad Baba as-Samasi , Wahai anakku, jalur tempat engkau berada adalah jalur yang paling mulia, dan orang-orang yang telah terpilih untuk menjadi bintang dan penunjuk bagi umat manusia akan diterima di jalur tersebut. Kembalilah dan Aku akan mendukungmu dengan segala kekuatanku dan Allah mendukungku dengan Kekuatan-Nya. Layanilah Syaikhmu. Ketika suara Rasulullah s.a.w menghilang, Aku menemukan diriku berdiri di tengah Syaikhku. Itu adalah sebuah kurnia yang besar, berada dekat dengan Syaikh yang sangat kuat, yang boleh membawamu ke Kehadirat Ilahi.

Syekh Muhammad Baba as-Samasi q.s. meninggal dunia di Samas pada tanggal 10 Jamadil al-Akhir, tahun 755 H. Beliau mempunyai 4 khalifah, tetapi Rahsia dari Mata Rantai Emas hanya diteruskan kepada Sayyid Amir Kulal ibn as-Sayyid Hamza q.s.

Akibat tidak makrifat

AKIBAT tidak mengenal Allah, manusia telah begitu jauh terlanjur sesat di dalam kancah kehidupan dunia yang porak peranda sehingga tercetus berbagai bentuk kerosakan demi kerosakan yang tidak pernah terduga oleh kita.

kita perlu suatu disiplin ilmu yang tumbuh bersih sesuai dengan pertumbuhan fitrah seorang manusia. perkara ini telah pernah dilakukan oleh junjungan besar Nabi Muhammad SAW

catatan sejarah. Baginda membawa kunci kepada suatu dimensi (dimension) baru kehidupan yaitu membawa manusia mengenal Allah (ma’rifatullah) dengan sebenar-benarnya pengenalan.

Dunia semakin penuh huru-hara, kacau-bilau sehingga menjerumuskan manusia hidup dalam krisis yang tidak berkesudahan, peperangan, pembunuhan, pencabulan hak asasi, perogolan, perzinaan dan berbagai-bagai kerusakan yang lain.seumpama ini berlaku di waktu dunia sedang menikmati puncak kemajuan serta kecanggihan sains dan teknologi.

Di waktu manusia mampu menguasai dan memperkosa semahu-mahunya segala khazanah yang tersimpan di perut bumi. Tetapi malang sekali, di atas kemajuan kebendaan itu, insaniah manusia hancur.Manusia seolah-olah sudah bertukar menjadi haiwan dan kehidupan manusia bagaikan kehidupan haiwan di dalam hutan belantara, yang gagah hidup, yang lemah menyerah. Unsur timbang rasa, tolak ansur, bantu-membantu, sayang-menyayangi, hormat-menghormati sesama manusia sudah sirna.

Suasana dunia yang sungguh menyesakan ini, membuat kita begitu terkesan, hairan, terkejut dan bertanya-tanya , mendorong diri ini untuk meniliti dan mengkaji di manakah puncak atau akar umbi kepada seluruh permasalahan ini.

Oleh kerana itu, kita perlu melihat ke arah atau lain dalam usaha menangani persoalan ini. Kaedah perlu diwujudkan segera kerana 2 faktor :

1. puncak masalah sebenar dikenal-pasti dan diubati atau diselesaikan dengan tepat. Akibat salah menilai puncak maka sasaran penyelesaian selama ini kerap tersasar. masalah sedikit pun tidak menunjukkan petanda berkurang tetapi semakin bertambah dengan maju. Apabila puncak telah dikenal-pasti, maka orang atau pemimpin yang mampu atau layak untuk menanganinya juga akan dikenal-pasti.

2. Memberi nilai atau arti kehidupan baru yang lebih bermakna untuk manusia.manusia kerapkali mendapatkan perkara yang kurang bernilai dan sambil lewat saja terhadap perkara yang berharga. Dengan membawa tafsiran baru tentang kehidupan, seperti matlamat hidup, kebahagiaan, ketenangan, kasih-sayang, maka hidup seluruhnya akan berubah.

Dalam kehidupan seharian ini kita banyak melakukan kehilapan pentafsiran dan pemahaman berhubung dengan soal-soal kehidupan terutamanya berkaitan dengan aqidah.

Kita lebih mudah terpesona dengan sesuatu kepercayaan dan ajaran yang berbentuk khayal (fantasi). Kita seronok menerima sesuatu yang bersifat kesaktian (karomah hidup), meskipun ia jauh dari kebenaran dan membawa kepada kesyirikan. Kita juga malas untuk mengkaji ilmu-ilmu Allah yang bertebaran di muka bumi ini.

Sikap kita yang suka ambil mudah dan suka berpuas hati dengan sesuatu ilmu juga menjadi puncak kenapa kita tidak dapat memahami sesuatu ilmu itu dengan mendalam ataupun sampai ke dasar hakikatnya.

Sikap dan perangai demikian tidak menguntungkan. kita malahan merugikan dan juga menyebabkan hidup kita ini sia-sia shaja, ke bumi tidak berpijak ke langit tak kesampaian.

Setiap orang yang beramal tanpa dilengkapi dengan ilmu pengetahuan (tentangnya), maka amalan-amalan itu tertolak dan tidak diterima

Demikian juga dalam soal kita hendak mengenal diri dan juga Ma’rifat dengan Allah. Kita kena kenal dengan terperinci dan dari satu peringkat ke satu peringkat. Kita kena kenal diri kita dari peringkat pertama sebelum terwujudnya mani (nauthfah) sampailah kepada masalah roh (diri batin) yang ghaib.

Daripada sebelum kewujudan kita, baik selepas disyariat (diwujudkan) hingga kepada dibangkitkan kembali (hidup). Kita kena kenal Allah bukan hanya pada sifat nama-Nya (99 nama dan 20 sifat diri-Nya), tetapi kita kena kenal pada (sifat-sifat), Zat-Nya, Asma’-Nya dan Af’al-Nya.

Juteru demikian penting bagi kita mengenali diri dan mema’rifatkan diri dengan Allah, maka sama-samalah kita mengorak langkah dengan penuh bersemangat dan insaf lagi untuk mempelajari dan memiliki segala ilmu ma’rifat ini.

Kecerdasan dan kesanggupan akal manusia di dunia ini tidaklah sama, karena ada yang dikatakan umum dan ada pula yang dikata khas tetapi yang khas itu berfikir lebih cerdas daripada pemikiran umum. Dengan perkataan yang luas “umum” itu adalah manusia biasa , dan “khas” pula adalah dikhususkan kepada manusia yang sempurna dari sudut alam pemikirannya. Oleh orang umum yang belum sanggup berfikir-fikir cerdas, teratur dan meluaskan pengetahuannya, tidak perlu bersoal-jawab dengan perkara yang tidak diketahuinya berdalam-dalam, yang mana banyak menimbulkan keraguan di dalam hatinya sendiri

Ilmu yang sukar difahami akan mendatangkan mudarat kepada diri seseorang seandainya ia tidak mempelajarinya dengan bersungguh-sungguh dan dikhuatiri merosak daripada memperbaiki, andaikata ia tidak dapat mencungkil atau menembusi erti maksudnya yang sebenar. Oleh itu bagi orang umum, memadailah jika ia berpegang dengan Nas Al-Quran dan Sunnah itu adalah lebih baik daripada bertanya, bahkan tidak pernah campur untuk menta’wilkan ayat dan Hadis yang dalam pengertian, fahaman dan kehendaknya, kerana ia boleh merusakkan pendiriannya sendiri. Ta’wil orang umum, adalah laksana orang yang tidak pandai berenang mencuba-cuba hendak merenangi lautan yang luas dan dalam; itu adalah suatu kerja atau perbuatan yang sia-sia (bodoh sombong) saja.

Firman Allah Ta’ala, bermaksud :

“Mengapa tidak pula berangkat satu rombongan dari tiap-tiap golongan itu untuk mempelajari perkara agama.”[At-Taubah : 122]

Dan firman-Nya lagi, bermaksud:

“Maka bertanyalah anda kepada ahli ilmu jika anda tidak tahu.”[An-Nahl : 43]

Sabda Rasulullah SAW, bermaksud :

“Tidak wajarlah bagi orang yang bodoh, berdiam diri atas kebodohannya. Dan tidak wajarlah bagi orang yang berilmu, berdiam diri atas ilmunya.”[HR. Thabrani & Abu Na’im]

Ilmu Tasauf yang benar tidak sekali-kali bertentangan dan memang tidak boleh bertentangan dengan ajaran Al-Quran, Hadis dan Sunnah Rasulullah SAW. Sebab sebagai suatu cabang cabang ilmu ke Islaman, Tasauf tidak boleh bertentangan dengan sumber asalnya. Andaikata terdapat seorang yang mengaku dirinya Sufi atau mengaku dirinya sudah kenal hakikat, tetapi ia menyalahi dan melanggar hukum-hukum syariat, ternyata benar bahawa mereka itu adalah manusia jahil dan sesat Imannya.

Saya ingin menyentuh sedikit tentang bab Solat (sembahyang) di dalam perbahasan ini. Ada seorang netters yang mempertikaikan tentang ajaran Keronahian ini yang katanya tidak perlu mengerjakan solat, cukup berniat sahaja. Begitu juga dengan puasa, cukup dengan berniat sahaja. Dan perkara ini pula berlaku ke atas kerabatnya (keluarga) sendiri. Lalu dengan firasat yang rendah akhlaknya, perkara yang bertentangan syara’ ini disama tarafkan dengan ajaran “Tariqat/Tasauf”! Apakah bendanya ini??? Apakah dangkalnya fikiran mereka??? padahal solat dan puasa merupakan kewajipan.

Kemantapan jiwa dicapai dengan solat (sembahyang), zikir, doa, istighfar, mentauhidkan Allah, menginsafi kebesaran Allah, menautkan diri dengan pengucapan-pengucapan Rabbani, Puasa dan sebagainya. Perkara-perkara ini dilakukan secara terus-menerus tiap masa beraleh dan beredar. Amalan ini dikaitkan dengan masa tertentu agar manusia merasakan betapa nikmat Allah dalam penghayatan masa-masa itu dan betapa mahalnya nilai masa-masa itu.

janganlah diletakkan perkara atau hal ini kepada Tasauf kerana ilmu Tasauf tidak bersifat tercela malah tidak pernah menganjur atau menaburkan bid’ah-bid’ah dhalalah (sesat), dan tidak pernah mendidik pada sesiapa dengan perkara yang bertentangan dengan hukum-hukum syariat Rasulullah SAW, bahkan menganjurkan perkara yang dituntut oleh syara’iaitu mematuhi dan mentaati segala perintah Al-Quran, Hadis dan mengikut Sunnah Rasulullah SAW. Dari itu bukanlah salah ilmu Tasauf malah tidak ada kena-mengena langsung kepada apa yang dilakukan oleh manusia durjana sama ada yang mengaku diri orang Sufi atau mengaku diri sudah kenal hakikat, kesalahan yang mereka lakukan itu, merekalah yang bertanggungjawab, bukannya ilmu Tasauf/Tariqat yang hendak disalahkan.

Firman Allah Ta’ala, bermaksud :

“Bahkan (Al-Quran) itu adalah bukti-bukti yang jelas di dalam dada mereka yang diberi pengetahuan.”[Al-Ankabut : 49]

Dan firman-Nya lagi, bermaksud :

“Contoh-contoh itu Kami buat untuk manusia dan tidak ada yang mengerti kecuali orang-orang yang berilmu.” [Al-Ankabut : 43]

Agama Islam adalah suatu agama yang suci murni, tidak ada taranya kesucian dan melambangkan kebesaran Ilahi yang menciptakan alam semesta ini agar manusia yang beragama tunduk dan sujud ke hadhrat-Nya. Dengan penuh kasih-sayang-Nya Allah mengutus Nabi-nabi dan Rasul-rasul-Nya untuk memimpin dan mengasuh manusia ke jalan yang diredhoi-Nya. Tetapi malangnya manusia itu zalim, tidak tahu berterima kasih dan bersyukur kepada Allah.

Allah Ta’ala memberi manusia akal untuk berfikir, supaya dapat seseorang itu memperbezakan atau memilih yang mana satu intan dan yang mana satu kaca. Kalau tidak memahami atau mendalami ilmu-ilmu Tasauf/Tariqat bagaimana kita dapat membezakan sama ada kaca itu intan atau intan itu kaca. Jangan hentam buta saja tak kira adakah perkara itu benar atau salah.

Firman Allah Ta’ala, bermaksud :

72. Dan (sebaliknya) sesiapa Yang berada di dunia ini (dalam keadaan) buta (matahatinya), maka ia juga buta di akhirat dan lebih sesat lagi jalanNya.

“Barangsiapa buta (hati) di dunia ini, maka di akhirat juga ia buta dan lebih sesat lagi perjalanannya.” [Al-Isra’ : 72]

Dalam ilmu Tasauf ada menerangkan : Bahawa Sunnah Nabi itu, harus dilakukan dengan Tariqat. Bererti tidak cukup hanya dari Hadis Nabi saja, jikalau tidak ada yang melihat pekerjaan dan cara Nabi melaksanakannya, yang melihat itu adalah Sahabat-sahabat Nabi yang menceritakannya kembali kepada murid-muridnya iaitu Tabi’in dan al-Tabi’in menceritakannya pula kepada
pengikut-pengikutnya sampai ada yang membuat Hadis-hadis dan tersusunnya kitab-kitab fiqeh oleh ahli-ahli Hadis seperti Ahmad, Bukhari, Muslim, Abu Daud, Abu Na’im, Al-Baihaqi, Abu Bakar dan lain-lain lagi.

Begitu juga ahli-ahli fiqeh, seperti Imam Hanafi, Imam Malik, Imam Syafi’e dan Imam Hambali dan lain-lain lagi. Sebenarnya Al-Quran menjadi sumber utama dan Sunnah Hadis merupakan penjelasan yang penting, tetapi adalah urat nadi daripada pelaksanaan ajaran-ajaran itu ialah Tasauf.

Ilmu Tasauf menerangkan : Bahawa “syariat” itu hanyalah peraturan-peraturan belaka, “Tariqatlah” yang merupakan perbuatan untuk melaksanakan syariat itu. Apabila “syariat” dan tariqat” itu sudah dapat dikuasai, maka lahirlah “hakikat” yang tidak lain daripada kebaikan keadaan dan ahwal, sedangkan tujuan yang penting dicari atau matlumatnya ialah “Ma’rifat” yakni mengenal Allah dan wajib mencintai-Nya dengan sebenar-benar sampai ke akar qalbu kita. Ini penting difahami!

Ummul-Kitab, adalah papan-tulis kepada pengetahuan Allah, Ia menjadi ternyata di dalam “Kitabul mubin” atau Loh Mahfuz. Di sini Jibrail a.s. membaca perkataan Allah dan membawa turun untuk menyampaikan kepada Nabi. Tajalli pancaran Nur Allah pertama-tama mencapai “Ummul Kitab” yang mana dikatakan peringkat Jabarut, daripada sini ia menurun ke Loh Mahfuz yang mana peringkat paling bawah dari peringkat Malakut juga dinamakan “Alam Misal” atau “Nafsi Kul”. Maka Jibrail a.s. adalah di antara Jabarut dan Malakut yaitu Misal dan dunia jiwa, apa juga yang menjadi ternyata di dalam dunia kebendaan pertama-tama menjadi simpanan di atas ini :

“Di sana adalah bukan benda-benda hijau juga bukan benda-benda yang kering, tetapi ia adalah tertulis di dalam Kitabul mubin.”[Al-An’am : 59]

Terlalu banyak wahyu dari Rasulullah SAW di dalam dunia kecil ini, ilham Aulia’-aulia’ di dalam dunia adalah anugerah daripada hak melalui peringkat sirr dan khafi yang mana kedua-duanya di dalam peringkat Jabarut. Zamir dan Fuad kedua-duanya di dalam Malakut yaitu Qalb. Qalb adalah Loh Mahfuz dari Alam Misal.

Berdiri di atas kebenaran yang hak dengan mengikut garis-garis dan aqidah-aqidah Islam yang mutlak. Oleh sebab itu pengetahuan Tariqat dan Hakikat adalah sifat-sifat yang penting dalam agama dan menjadi dasar Tariqat/Tasauf menuju ke matlamat Allah SWT atau Tariqat/Tasauf itulah yang
menjadi pedoman yang sebenarnya.

Sesungguhnya Tariqat/Tasauf itu pada hakikatnya sangat patuh kepada Allah SWT dan ibadah yang dikerjakan oleh anggota badan merupakan penjelmaan belaka daripada apa yang menyinar dari qalbu kita dan merupakan sinaran yang tersimpan. Apabila manusia tidak dapat mengenali isi kerohaniannya sendiri, dia akan menjadi bodoh sombong terhadap dirinya dan mengakibatkan jahil wara’ pula terhadap Khaliqnya.

Firman Allah Ta’ala, yang bermaksud :

“Telah sempurna Tuhanmu, dengan benar dan adil, tidak ada yang boleh mengubah kalimah-kalimah-Nya dan Ialah yang Mendengar lagi Mengetahui.” [Al-An’am : 115]

Dan firman-Nya lagi, bermaksud :

“Sesungguhnya Tuhanmu, Ialah yang lebih mengetahui sesiapa yang sesat dari jalan-Nya, dan Ialah yang lebih mengetahui orang-orang yang terpimpin.” [Al-An’am : 117]

Makna Thoriqah

MAKNA TARIQAT

Pengertian “Tariqat” - menurut bahasa ertinya “jalan”, “cara”, “garis”, “kedudukan”, “keyakinan” dan “agama”.

1. jalan;

2. jalan untuk mencapai kebenaran (dalam tasauf);

3. tertib hidup (mengikut peraturan agama atau ilmu kebatinan);

4. perkumpulan penuntut ilmu tasauf.

Kamus “Modern Dictionary Arabic - English” oleh Elias Anton dan Edward Elias, edisi IX, Cairo tahun 1954 menyatakan bahawa “Tariqat” ialah “way” (cara atau jalan) “methode” dan sistem of belief” (method dan satu sistem kepercayaan).

Kata “Tariqat” disebutkan Allah dalam Al-Quran sebanyak 9 kali dalam 5 Surah, dengan mengandungi beberapa erti sebagai berikut :

1. Surah An-Nisa’ : 168 -

Maksudnya : “Sesungguhnya orang-orang yang kafir dan melakukan kezaliman, Allah sekali-kali tidak akan mengampuni (dosa) mereka dan tidak (pula) akan menunjukkan jalan kepada mereka.”

2. Surah An-Nisa’ : 169 –

Maksudnya : “Melainkan jalan ke Neraka Jahannam; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Dan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.”

3. Surah Thoha : 63 –

Maksudnya : “Mereka berkata : “Sesungguhnya dua orang ini adalah benar-benar ahli sihir yang hendak mengusir kamu dari negeri kamu dengan sihirnya dan hendak melenyapkan “kedudukan” kamu yang utama.”

Ayat itu menerangkan kedatangan Nabi Musa a.s. dan Harun ke Mesir, akan menggantikan Bani Israil sebagai penguasa di Mesir. Sebahagian ahli tafsir mengertikan “Tariqat” dalam ayat ini dengan “keyakinan” (Agama).”

Menurut Ibnu Manzhur (630 - 711H) dalam kitabnya “Lisanul Arab” jilid 12 halaman 91, erti “Tariqat” dalam ayat itu adalah “ar-rijalul asyraf”, bermakna “tokoh-tokoh terkemuka”.

Jadi ayat itu bererti, kedatangan Nabi Musa dan Harun ke Mesir adalah untuk mengusir kamu dengan sihirnya dan hendak melenyapkan jamaah atau tokoh-tokoh terkemuka kamu.”

Lebih jauh Ibnu Manzhur menyatakan “hadza thariqatu Qaumihi”…artinya “inilah tokoh-tokoh pilihan kaumnya.”

Al-Akhfasy menyatakan “bithariqatikumul mutsla” artinya “dengan Sunnah dan agama kamu yang tinggi.”

“Tariqat” berarti juga “al-khaththu fis-syai-i”…ertinya “garis pada sesuatu.”

“Thariqatul baidhi”…ertinya “garis-garis yang terdapat pada telur.”

“Thariqatul romal”…ertinya “sesuatu yang memanjang dari pasir - ma imtadda minhu.”

Al-Laits menyatakan “Tariqat” ialah “tiap garis di atas tanah, atau jenis pakaian, atau pakaian yang koyak-koyak. Itulah “Tariqat”nya.

“Tariqat” jama’nya “tharaiq”, bererti “tenunan dari bulu”, berukuran 4 sampai 8 hasta kali satu hasta, dipertautkan sehelai demi sehelai.”

Menurut Tafsir “Al-Jamal” jilid 3, hal. 99, “bithariqatikumul mutsla”…dalam Surah Thoha : 63 itu, ertinya “bi-asyrafikum”, bermakna “dengan orang terkemuka kamu.” Kata “Tariqat” itu dipergunakan untuk tokoh-tokoh terkemuka, kerana mereka itu menjadi ikutan dan anutan orang
banyak, sebagaimana diertikan juga demikian oleh Abu As-Su’ud.

Dalam “Mukhtarus Shihhah”, disebutkan “wa thariqatul qaumi” ialah “amatsiluhum dan jiaduhum”, ertinya “orang-orang besar dan terbaik di antara mereka.”

“At-thariqatu” diertikan juga “syariful qaumi”, bermakna “tokoh terjormat suatu kaum”.

Tafsir Ibnu Katsir jilid 3, hal. 157 menyatakan, “bi thariqatikumul mutsla” itu dengan “wa hia as-sihru”, ertinya “sihir”.

Ibnu Abbas mengertikannya dengan “kerajaan mereka yang mereka bekerja dan mencari kehidupan di dalamnya.”

As-Sya’bi menafsirkannya dengan “Harun dan Musa memalingkan perhatian orang banyak kepada mereka.”

Mujahid mengertikannya dengan “orang-orang terkemuka, cerdas dan lanjut usia di antara mereka.”

Abu Shaleh mengertikannya dengan “orang-orang mulia di antara kamu.”

Ikrimah mengartikannya dengan “orang-orang terbaik di antara kamu.”

Qatadah menyatakan “bithariqatikumul mutsla” mereka pada masa itu adalah Bani Israil.

Abdurrahman bin Zaid mengertikannya dengan “Billadzi antum ‘alaihi”…ertinya “dengan yang kamu berada di atasnya.”

Tafsir Al-Kahzin jilid 3, hal. 273, mentafsirkan ayat itu dengan “yudzahiba bi sunnatikum wa bi dinukum al-ladzi antum ‘alaihi”, bermakna “Keduanya, yakni Musa dan Harun akan melenyapkan sunnah dan agama kamu yang kamu anuti.”

Tafsir Al-Baghawi jilid 4, hal. 273, orang Arab menyatakan “fulanun ‘alat thariqatil mutsla”, maksudnya ialah “ala shirathim mustaqim”, bererti si Anu berada atas jalan yang lurus.

4. Surah Thoha : 77 –

Maksudnya : “Dan sesungguhnya telah Kami wahyukan kepada Musa : Pergilah kamu dengan hamba-Ku (Bani Israil) di malam hari, maka buatlah untuk mereka “jalan” yang kering di laut itu, kamu tidak usah khawatir akan tersusul dan tidak usah takut (akan tenggelam).”

Kata-kata “Tariqat” dalam ayat itu bererti “jalan” di laut, dan terbelahnya Lautan Merah untuk jalan bagi Nabi Musa dan pengikut-pengikutnya itu terjadi setelah memukulkan tongkatnya.

5. Surah Thoha : 104 –

Maksudnya : “Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan ketika berkata “orang yang paling lurus” jalannya di antara mereka : “Kamu tidak berdiam (di dunia) melainkan hanyalah sehari sahaja.”

Adapun yang dimaksudkan dengan “lurus jalannya” dalam ayat itu ialah orang yang agak lurus fikirannya atau amalannya di antara orang-orang yang berdosa itu.

6. Surah Al-Ahqaf : 30 –

Maksudnya : “Mereka berkata : “Hai kaum kami, sesungguhnya kami telah mendengar kitab (Al-Quran) yang telah diturunkan sesudah Musa yang membenarkan kitab-kitab yang sebelumnya lagi memimpin kepada kebenaran dan kepada “jalan” yang lurus.”

7. Surah Al-Mukminun : 17 –

Maksudnya : “Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan di atas kamu tujuh buah jalan (tujuh buah langit) dan Kami tidaklah lengah terhadap ciptaan (Kami).

8. Surah Al-Jin : 11 –

Maksudnya : “Dan sesungguhnya di antara kami dan orang-orang yang soleh dan di antara kami ada (pula) yang tidak demikian halnya. Adakah kami menempuh “jalan yang berbeza-beza?”

Al-Farra’ mengertikan “kunna Tharaiqa qidada” dalam ayat itu dengan “kunna Firaqan mukhtalifah”, bermakna adalah kami beberapa kelompok yang berbeza-beza.

9. Surah Al-Jin : 16 –

Maksudnya : “Dan bahawasanya jikalau mereka tetap berjalan lurus di atas jalan itu (agama Islam), benar-benar Kami akan memberi minum kepada mereka air yang segar (rezeki yang banyak).”

Kata “Tariqat” dalam ayat itu bererti “agama Islam”.

Demikianlah beberapa makna kata “Tariqat” dari segi bahasa.

Tariqat Menurut Kalangan Sufi

Adapun “Tariqat” menurut istilah Ulama’ Tasauf :

1. “Jalan kepada Allah dengan mengamalkan ilmu Tauhid, Feqah dan Tasauf”.
["Al-Ayatul Baiyinat" hal. 23, oleh Syeikh Ahmad Khathib.]

2. “Cara atau kaifiat mengerjakan sesuatu amalan untuk mencapai sesuatu tujuan.”
["Ilmu Tariqat Dan Hakikat" hal. 69, oleh T.H. Abdullah Ujong Rimba]

Berdasarkan beberapa definisi yang tersebut di atas, jelaslah bahawa Tariqat adalah suatu jalan atau cara untuk mendekatkan diri kepada Allah, dengan mengamalkan ilmu Tauhid, Feqah dan Tasauf.

Sesuai dengan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah dan yang dicontohkan beliau serta dikerjakan oleh para Sahabatnya, Tabi’in, Tabi’it Tabi’in dan terus turun-temurun sampai kepada Guru-guru, Ulama’-ulama’ secara bersambung-sambung dan bersantai hingga pada masa kita ini.

Suatu contoh dapat diketahui, bahawa di dalam Al-Quran hanya dapat dijumpai adanya ketentuan kewajipan solat (sembahyang), tetapi tidak ada 1 ayat pun yang memberikan perincian tentang raka’at solat tersebut. Misalnya saja solat Zohor sebanyak 4 rakaat, Asar 4 rakaat, Maghrib 3 rakaat, Isya’ 4 rakaat dan Subuh 2 rakaat. Demikian pula terhadap syarat dan rukunnya
solat-solat tersebut. Rasulullah SAW lah sebagai orang pertama yang memberikan contoh-contoh dan cara-cara mengerjakan solat-solat maktubah itu dengan melalui perbuatan yang ditunjukkan dan ditiru oleh para Sahabatnya terus turun-temurun sampai kepada kita ini lewat pelajaran-pelajaran dan petunjuk yang diberikan oleh para Guru, Syeikh dan para Ulama’.

Hal ini bukan bererti, bahawa Al-Quran sebagai sumber pokok hukum dalam Islam itu tidak lengkap, Sunnah Rasul dan Ilmu Fiqeh yang disusun oleh para Ulama’ tidak sempurna, akan tetapi sebetulnya masih banyak penjelasan yang diperlukan ummat agar perlaksanaan peraturan dan ketentuan Allah dan Rasul-Nya dapat menurut penerimaan atau penangkapan akal bagi orang yang hanya mampu membaca, menghayati dan memahami yang pada puncaknya orang ini akan mengerjakan syariat Islam sesuai dengan kemahuan hawa nafsunya sendiri.

TASAUF/TARIQAT TERMASUK ILMU MUKASYAFAH

PENYAMPAI ilmu Tasauf/Tariqat memang sukar atau susah dapat difahami oleh akal manusia biasa, kerana erti maksudnya terlampau seni. Itu sebablah hampir saja di seluruh kalangan para ahli Sufi berpendapat, bahawa sebenarnya Tariqat/Tasauf itu adalah termasuk ke dalam kerangka Ilmu
Mukasyafah atau ilmu “Di Sebalik Tabir” yang dapat memancarkan cahaya ke dalam hati para penganutnya (pengamal). Sehingga dengan cahaya (Nur) itu terbukalah segala sesuatu yang ada di balik rahsia ucapan-ucapan Nabi dan demikian pula halnya terhadap segala sesuatu yang ada di balik rahsia cahaya Allah.

Ilmu Mukasyafah tidak begitu sahaja mudah dipelajari, kecuali bila ditempuh dengan melalui jalan latihan batin (Riyadhah) dan perjuangan melawan hawa nafsu (Mujahadah). Dengan kesungguhan menempuh jalan yang demikian ini, maka sedikit demi sedikit akan menjadi terbuka segala yang ghaib di balik hijab yang mendinding antara hamba dengan Tuhannya, sehingga dapatlah bermusyahadah (menyaksikan sendiri). Dengan penglihatan hati (Musyahadatul Qalbi) bukan dengan penglihatan mata. Sebab penglihatan mata ini, hanyalah merupakan alat belaka dari penglihatan hati. Buta dalam perkara ini bukanlah buta mata, tetapi buta hati dalam dada.

Dari sinilah maka sesungguhnya syariat yang dikerjakan dapat berjalan di atas landasan yang lurus, tidak terpeleset jatuh ke dalam jurang kesesatan, sehingga terhalang untuk dapat sampai kepada yang dituju. Yakni untuk siapa sebenarnya syariat itu dikerjakan. Jawabnya : “Hanya untuk Allah” yang
dituju.

Demikian yang ada pada akhirnya manusia ini akan dapat menemukan hakikat kebenaran hidup yang sejati.

TUJUAN MENGAMALKAN TASAUF

AMALAN Tasauf/Tariqat sebagaimana yang lazim dikerjakan oleh para jamaah, sebenarnya banyak sekali tujuan yang hendak diperoleh antara lain iaitu :

1. Dengan mengamalkan Tasauf/Tariqat bererti mengadakan latihan jiwa (Riadhah) dan berjuang melawan hawa nafsu (Mujahadah), membersihkan diri dari sifat-sifat tercela dan diisi dengan sifat-sifat terpuji dengan melalui perbaikan budi pekeri dalam berbagai seginya.

2. Selalu dapat mewujudkan rasa ingat kepada Allah Zat Yang Maha Besar dan Maha Kuasa atas segalanya dengan melalui jalan mengamalkan wirid dan zikir disertai tafakkur yang secara terus menerus dikerjakan.

3. Dari sini timbul perasaan takut kepada Allah sehingga timbul pula dalam diri seseorang itu suatu usaha untuk menghindarkan diri dari segala macam pengaruh duniawi yang dapat menyebabkan lupa kepada Allah.

4. Jika hal itu semua dapat dilakukan dengan penuh ikhlas dan ketaatan kepada Allah, maka tidak mustahil akan dapat dicapai suatu tingkat alam ma’rifat, sehingga dapat pula diketahui segala rahsia di balik tabir cahaya Allah dan Rasul-Nya secara terang-benderang.

5. Akhirnya dapat diperoleh apa yang sebenarnya menjadi tujuan hidup ini.

Demikian antara lain beberapa tujuan yang akan diperoleh bagi setiap orang yang mengamalkan Tasauf/Tariqat. Jelasnya ia akan dapat mengerjakan syariat Allah dan Rasul-Nya dengan melalui jalan atau sistem yang menghantarkan tercapainya tujuan hakikat yang sebenarnya sesuai dengan yang dikehendaki oleh syariat itu sendiri.

Sama sekali tiada tujuan negatif yang terselit di dalamnya, sehingga dapat menggelincirkan ummat untuk jatuh ke dalam kesesatan. Sebagaimana yang sering dituduhkan oleh orang-orang yang belum mengetahui seluk-beluk ilmu Tasauf/Tariqat. Mereka dengan gaya gegabah berani melontarkan perasangka buruk terhadap Ulama’-ulama ahli Sufi dikatakan sebagai orang yang mengajarkan amalan-amalan yang menyerupai ibadah yang tidak pernah dijumpai tuntunannya, baik dari Allah mahu pun Rasul-Nya.

Apa yang dituduhkan mereka itu justeru berbalik dengan kenyataan, bahawa para Ulama’ ahli Sufi yang telah lama mengajarkan amalan-amalan baik tersebut sama sekali tidak bertentangan dengan ajaran Allah dan Rasul-Nya. Mereka para Ulama’ Guru dan Syeikh sama mengajarkan amalan Tasauf/Tariqat yang sentiasa bersumber dari ajaran Al-Quran dan Al-Hadis yang diterima secara ittishal sampai kepada beliau Rasulullah SAW sendiri. Bahkan apa yang hendak dicapai oleh ajaran kesufian ini telah jelas sekali yakni mengerjakan syariat dengan jalan yang teratur sesuai dengan semestinya guna memperoleh tujuan hakikat hidup yang sebenar-benarnya.

DASAR HUKUM TASAUF

DALAM pembahasan masalah dasar hukum Tasauf/Tariqat ini, sebenarnya dapat dilihat melalui beberapa segi yang terdapat di dalam Tasauf/Tariqat itu sendiri, sehingga dari sini aan dapat diketahui secara jelas tentang kedudukan hukumnya di dalam Islam. Di samping itu juga untuk menghindarkan
adanya penilaian yang negatif terhadap Tasauf/Tariqat.

Menurut penyelidikan para Ulama’ ahli Sufi yang mu’tabarah, sebenarnya dasar hukum Tasauf/Tariqat dapat dilihat dari segi-segi yang antara lain adalah sebagai berikut :

Pertama : Dari segi existetensi amalan tersebut yang bertujuan hendak mencapai pelaksanaan syariat secara tertib dan teratur serta teguh di atas norma-norma yang semestinya dikehendaki oleh Allah dan Rasul-Nya. Hal ini sesuai dengan firman Allah Ta’ala, yang bermaksud :

“Dan bahawasanya, jikalau tetap berjalan lurus di atas jalan itu (agama Islam) benar-benar Kami akan memberikan minum kepada mereka air yang segar (rezeki yang banyak).”[Al-Jin : 16]

Ayat ini oleh para Ulama’ ahli Sufi dijadikan pegangan hukum dasar melaksanakan amalan-amalan yang diajarkan. Meskipun masih ada sebahagian orang yang menentang dijadikannya ayat itu sebagai dasar hukum tersebut (Tasauf).

Menurut tinjauan Ulama’ Sufi ayat di atas secara formal (bunyi lafaznya) mahu pun material (isi yang tersirat di dalamnya) adalah jelas merupakan tempat sumber hukum diizinkan melaksanakan amalan-amalan kerohanian. Kerana dengan mengamalkan Tasauf/Tariqat akan dapat diperoleh tujuan melaksanakan syariat Islam yang sebenar-benarnya sesuai dengan yang mesti dikehendaki
oleh Allah dan Rasul-Nya.

Kedua : Dari segi materi pokok amalan Tasauf/Tariqat yang berupa wirid zikrullah, baik yang dilakukan secara Mulazamah iaitu secara terus-menerus, ataupun yang dilakukan secara Mukhalafah maksudnya terus menerus menghindarkan diri dari segala sesuatu yang dapat membawa akibat lupa kepada Allah.

Hal ini sesuai dengan firman Allah Ta’ala, bermaksud :

“Hai orang-orang yang berIman, berzikirlah (dengan menyebut nama) Allah, zikir yang sebanyak-banyaknya. Dan bertasbihlah kepada-Nya di waktu pagi dan petang.”[Al-Ahzab : 41-42]

Melihat maksud ayat ini, maka jelas bahawa Allah telah memerintahkan kepada sekalian orang yang beriman untuk tetap sentiasa berzikir dan bertasbih dengan menyebut nama “Allah” baik dilakukan pada waktu pagi atau petang, siang atau malam.

Jadi amalan zikir sebagaimana yang terdapat di dalam firman Allah Ta’ala tersebut adalah jelas bersifat “Muthlaq” yang belum nampak ada “Qayyid” nya. Dalam erti bahawa syariat zikir, bentuk asal hukumnya masih global. Rasulullah SAW sendiri tidak banyak memberikan perincian atau “Qayyid“, baik yang berbentuk syarat-syarat, rukun-rukun ataupun kifiat-kifiat.

Dari sini maka tugas ummat inilah yang diberi kuasa untuk menciptakan syarat, rukun, dan kifiat-kifiat zikrullah asalkan ianya tidak menyimpang dari tuntutan syara’ secara prinsipil. Itulah sebabnya maka para Ulama’ Sufi sama menciptakan zikrullah dengan syarat-syarat dan rukun-rukun tertentu serta bentuk kifiat yang bermacam-macam. Misalnya tentang waktunya, jumlahnya, cara membacanya dan sebagainya.

Ketiga : Dari segi sasaran pokok yang hendak dicapai dalam mengamalkan Tasauf/Tariqat yakni terwujudnya rasa cinta antara hamba dengan Allah lantaran ketekunan dan keikhlasan dalam menjalankan syariat-Nya secara utuh dan terasa indah oleh pantulan sinar cahaya Allah.

Sebagaimana diterangkan di dalam Hadis Rasulullah SAW, bermaksud :

“Diriwayatkan dari Abu Hurairah berkata bahawa pada suatu hari Nabi berada di tengah-tengah sekelompok orang banyak, tiba-tiba ada seorang laki-laki (Jibrail) datang kepadanya seraya bertanya : Apakah Iman itu? Nabi menjawab:

RUKUN IMAN YG WAJIB DI KETAHUI

1. Kamu percaya adanya Allah.
2. Dan percaya kepada Malaikat-Nya.
3. Percaya akan khitab (alquranul karim)Nya.
4. Percaya terhadap para Rasul-Nya.
5. Percaya kepada adanya hari kebangkitan(takdirbaek &buruk).

Selanjutnya laki-laki tersebut bertanya lagi kepada Nabi : Apakah Islam itu? Jawab Nabi : Islam ialah menyembah kepada Allah dan jangan menyekutukan-Nya, mengerjakan solat (fardhu), menunaikan zakat, berpuasa Ramadhan. Kemudian laki-laki itu bertanya lagi kepada diri Nabi : Apakah Ikhsan itu? Jawab Nabi : Ikhsan iaitu keadaan engkau menyembah Allah seakan-akan engkau melihat-Nya, sekiranya engkau tidak melihat-Nya maka Allah melihat engkau.”[HR. Bukhari]

Dalam Hadis ini dapat difahami adanya beberapa pengertian bahawa kehidupan agama dalam jiwa seseorang akan menjadi sempurna jika dapat dikumpulkan tiga faktor pokok yang sangat menentukan, iaitu Iman, Islam dan Ikhsan. Masing-masing dapat dicapai lantaran mempelajari dan memahami serta mengamalkan ilmu-ilmu yang membicarakan tentang masalahnya. Para Ulama’ dari
kalangan aliran/mazhab apa pun sama berpendirian bahawa faktor Iman dapat dipelajari daripada ilmu pengetahuan yang dinamakan Ilmu Usuluddin atau Ilmu Kalam atau juga Ilmu Tauhid. Sedang Islam dapat dipelajari daripada Ilmu Fiqeh atau sering juga dikenal dengan sebutan Ilmu Syariat. Demikian pula halnya dengan Ikhsan dapat dicapai dengan mempelajari dan mengamalkan Ilmu
Tasauf/Tariqat.

Iman, Islam dan Ikhsan, ketiganya berkaitan erat dalam mencapai sasaran pokok yakni “Mengenal Allah untuk diyakini”. Hal ini menuntut terwujudnya sikap tindak perbuatan nyata dalam hidup ini, sebagai bukti kepatuhan melaksanakan segala yang diperintah, dikerjakan dan yang dilarang
ditinggalkan dengan penuh ikhlas kerana Allah semata disertai penuh rasa cinta terhadap-Nya. Manakala keadaan semacam ini sudah sampai pada puncaknya maka akan tercapailah hakikat tujuan hidup yang sebenarnya sesuai dengan yang dikehendaki oleh Allah sendiri pada syariat yang dibawa Muhammad SAW.

CARA AHLI TASAUF/TARIQAT DALAM MENGENAL ALLAH

BAGI para ahli Tasauf/Tariqat ada cara tersendiri di dalam mengenal Tuhan. Mereka sama meletakkan dasar-dasar teori pengenalan Tuhan yang tidak bersifat rasional. Berbeda dengan dasar-dasar teori pengenalan Tuhan yang berlaku bagi kalangan ahli Theology Islam (Ilmu Tauhid) dan juga berbeda dengan yang berlaku bagi kalangan ahli syariat (Ilmu Feqah).

Bagi ahli Feqah cara yang dipergunakan dalam mengenal Tuhan ialah dengan jalan keterangan dari dalil-dalil Naqli (Al-Quran dan Hadis). Di dalam memperkuat kepercayaan maka Al-Quran tidak dipergunakan sebagai alasan-alasan logik atau dengan penyelidikan akal fikiran seperti yang
terjadi di dalam falsafah. Berbeza dengan Ahli Kalam (Tauhid), di dalam cara mengenal Tuhan banyak mempergunakan jalan penyelidikan akal fikiran. Dengan dasar ini maka mengetahui siapa Tuhan, meskipun belum tentu mereka dapat menyaksikan Tuhan. Termasuk dalam golongan yang memakai cara ini ialah kaum “Falsafah”.

Lain halnya dengan ahli Tasauf/Tariqat, mereka dapat mengenal Tuhan melalui dasar-dasar teori perasaan hati lantaran Ilham yang dilimpahkan Allah ke dalam jiwa manusia sebagai bentuk wujud pemberian rahmat-Nya. Hal ini lazimnya dapat dicapai oleh manusia ketika ia telah dapat sampai ke jinjang diri peribadinya dilepaskan dari segala macam bentuk godaan hawa nafsu lampau dengan memusatnya fikiran ingat kepada Zat Yang Maha Kuasa.

Keadaan yang demikian ini mengakibatkan segala macam rahsia di balik hijab cahaya Allah dan Nabi-Nya dapat tersingkap oleh dirinya dan diketahui secara jelas pada penglihatan mata hati. Sebagaimana orang yang melihat air jernih yang berada di dalam gelas yang jernih pula, sehingga segala sesuatu yang ada di balik gelas yang jernih itu dapat dilihat dengan terang-benderang.

Huraian di atas memberikan penegasan bahawa kerana adanya perbezaan dasar-dasar pengenalan Tuhan yang berlainan di antara ahli Fiqeh dan ahli Tauhid dengan ahli Tasauf/Tariqat, maka selayaknya sering menimbulkan perbezaan di dalam cara menyelidiki Tuhan dengan segala akibatnya (daripada sesuatu perbuatan).

Akhir-akhir ini perbezaan tersebut mulai terungkap lagi di sana sini. Ada sementara orang yang berbicara manis soal Tasauf/Tariqat dengan penuh kelicikan menggunakan gaya “ahli pemberi fatwa agama”, sering menyampaikan pendapat, baik pada lisan atau pun tulisan yang menganggap Ulama’ ahli Tasauf/Tariqat dengan terang-terangan menyesatkan ummat terutama bagi para jamaahnya.

Perlu diketahui bahawa biasanya orang yang suka menggelabah jalan fikirannya sebagaimana anggapan negetif terhadap Ulama’ Tasauf/ Tariqat itu adalah akibat adanya kekurangan pengertian terhadap masalahnya. Sedangkan faktor-faktor yang mendorong timbulnya fikiran semacam itu antara lain adalah sebagai berikut :

A. Adanya pendangkalan pengertian tentang Islam, seringkali hal ini menyebabkan Islam hanya dilihat dari satu dimensi tidak secara keseluruhan dan bulat.

B. Adanya ilmu-ilmu yang diperoleh tidak pada Guru Mursyid atau Syeikh, melainkan diambilkan dari hasil membaca buku-buku dengan upaya sendiri. Akibatnya jalan fikiran benyak dipengaruhi oleh hawa nafsu.

C. Mereka cenderung mengambil dasar-dasar fikiran di dalam mengungkap Islam justeru bersumber dari dasar-dasar fikiran kaum “rasionalis matrialisme”, yakni fahaman yang beranggapan segala sesuatu dalam hidup harus dapat dipecahkan secara rasional dan dapat dilihat oleh pancaindera. Dasar teori “rasionalis matrialisme” inilah yang sering dipergunakan landasan berfikir kaum orientalis di dalam membahas tentang hal ke Timuran yakni tentang Islam dari berbagai aspeknya.

D. Mereka mudah mengeluarkan fatwa “Mari kembali kepada Al-Quran dan Al-Hadis”, tetapi mereka sendiri banyak menyimpang dari tuntutan yang semestinya tercantum di dalam Al-Quran dan Al-Hadis itu sendiri.

E. Adanya faktor alat-alat pelengkapan yang sangat dirasa kurang sekali, untuk keperluan mengadakan pembongkaran dan penelitian terhadap konstruksi bahasa Islam (Bahasa Arab). Seperti tidak menguasai Ilmu Lughat dengan Qawaidnya, Ilmu Hadis dengan Musthalahnya, Ilmu Balaghah, Badi’, Bayan dan Ma’aninya, dan lain-lain. Akibat yang ditimbulkan oleh kekurangan ini ialah
mereka sering mengalami kesulitan di dalam memahami dan membahas kalam Al-Quran yang banyak berbentuk fasekh, baligh dan bahkan banyak yang majaz.

Faktor-faktor di atas itulah di antara penyebab mereka mudah tergelincir dalam kekeliruan yang tiada dirasa. Oleh kerana itu tidak mustahil mereka dengan mudah tanpa ambil pusing terus cepat-cepat melontarkan anggapan bahawa para ahli Tasauf/Tariqat adalah sebagai orang yang hanya akan
mengajak ummat atau jamaah untuk menjadi sesat dan bahkan dapat berakibat syirik dan kafir. Na’uzubillah himin zalik!

Padahal dengan penjelasan tentang dasar hukum dan tujuan Tasauf/Tariqat Mu’tabarah di muka tadi, adalah jelas sentiasa sesuai dan berdiri tegak di atas tuntunan dan petunjuk langsung baik dari Al-Quran maupun Al-Hadis.

ZIKIR MALAIKAT SEPANJANG ZAMAN

Zikir adalah cahaya akal, kehidupan jiwa dan penerang hati”
Dalam kitab tafsir Al-Khazin, Abdullah bin Abbas meriwayatkan hadis berikut, “Ketika Allah menciptakan ‘Arsy, Dia perintahkan kepada sejumlah malaikat untuk memikulnya.
Kemudian, mereka merasakannya sebagai sebuah beban yang agak berat. Karena itu Allah berfirman kepada mereka, “Katakan Subhanallah.” Lalu, para malaikat mengucapkan kalimah itu, hingga ringanlah beban pikulan mereka. Sejak saat itu mereka mengucapkan kalimah Subhanallah tersebut sepanjang zamannya sampai kemudian Allah menciptakan Nabi Adam a.s.
Ketika Allah ciptakan Adam, Adam tiba-tiba bersin. Allah mengilhamkan kepadanya agar mengucapkan Alhamdulillah, dan Adam pun mengucapkannya. Apabila Adam mengucapkan kalimat tersebut, Allah kemudian menjawabnya dengan kalimah, “Yarhamukallah, semoga Allah menyayangimu. Dan dengan rahmat serta kasih sayang sajalah maka aku menciptakanmu.” Para malaikat kemudian berkata, “Ini adalah kalimah yang sangat agung, kerana itu ia tidak layak untuk dilalaikan.” Mereka pun kemudian menggabungkan kalimah ini dengan kalimah sebelumnya, sehingga mereka membacanya menjadi ‘Subhanallah walhamdulillah’.
Dan, dengan 2 kalimah ini terasa lebih ringan bagi mereka memikul ‘Arsy. Kemudian dua kalimah ini mereka sebut - sebut dalam zikir mereka sampai Allah mengutus Nabi Nuh a.s. Umat Nabi Nuh adalah umat pertama yang menyembah berhala dan menjadikannya sebagai tuhan. Kemudian, Allah mewahyukan kepada Nuh a.s. untuk menyampaikan kepada kaumnya kalimat ‘Laa ilaaha illallah, tiada tuhan selain Allah’. Nuh a.s pun dengan penuh taat menyampaikan kalimah tersebut kepada kaumnya. Mendengar kalimah ini para malaikat merasa sangat berbahagia. Mereka kemudian menggabungkan kalimah terakhir ini dengan 2 kalimah sebelumnya, sehingga mereka membaca sepanjang waktu kalimah - kalimah ‘Subhanallah walhamdulillah walaa ilaaha illallah’ sampailah kemudian Allah mengutus Nabi Ibrahim a.s. Ketika Allah mengutus Nabi Ibrahim dan memerintahkannya untuk berkorban dan menyembelih seekor domba sebagai ganti dari puteranya Ismail, seketika itu dia berkata ‘Allahu akbar’ sebagai ungkapan rasa senang dan gembira. Para malaikat pun berkata, “Sungguh indah kalimah yang ke4 ini.” Dan, mereka pun menggabungkan kalimah ini dengan 3 kalimah sebelumnya, sehingga mereka membaca sepanjang zaman kalimah - kalimah ‘Subhanallah walhamdulillah walaa ilaaha illallah wallaahu akbar’. Ketika riwayat ini disampaikan oleh malaikat Jibril a.s kepada Nabi Muhammad s.a.w. dengan nada takjub Nabi berkata ‘Laa haula walaa quwwata illaa billaahil ‘aliyyil ‘azhim. Mendengar kalimah tersebut kemudian malaikat Jibril menggabungkan kalimah terakhir ini dengan 4 kalimah sebelumnya sehingga menjadi:
“Subhanallah walhamdulillah walaa ilaaha illallah wallaahu akbar walaa haula walaa quwwata illaa billahi ‘aliyyil ‘azhim”

Hakikat Bismillah

Menurut Ibnu Araby dalam Kitab Tafsir Tasawufnya, “Tafsirul Qur’anil Karim” menegaskan, bahawa dengan (menyebut) Asma’ Allah, bererti Asma’-asma’ Allah Ta’ala yang menunjukkan keistimewaan-nya, yang berada di atas Sifat-sifat dan zat Allah Ta’ala. Sedangkan wujud Asma’ itu sendiri menunjukkan arah-Nya, sementara kenyataan Asma’ itu menunjukkan Ketunggalan-Nya.Allah itu sendiri merupakan Nama bagi zat (Ismu Zat) Ketuhanan. Dari segi Kemutlakan Nama itu sendiri. Bukan dari konotasi atau pengertian penyifatan bagi Sifat-sifat-Nya, begitu pula bukan bagi pengertian “Tidak membuat penyifatan”.“Ar- Rahman” adalah predikat yang melimpah terhadap wujud dan kesempurnaan secara universal. menurut kesesuaian hikmah. & relevan dengan penerimaan di permulaan 1.
“Ar-Rahiim” adalah yang melimpah bagi kesempurnaan maknawi yang ditentukan bagi manusia jika dilihat dari segi pangkal akhirnya. Kerana itu sering disebutkan, “Wahai Yang Maha Rahman bagi Dunia dan akhirat, & Maha Rahim bagi akhirat”.
Ertinya, adalah proyeksi kemanusiaan yang sempurna & rahmat menyeluruh, baik secara umum mahupun khusus, yang merupakan manifestasi dari Zat Ilahi. Dalam konteks, inilah Nabi Muhammad saw. Bersabda, “Aku diberi anugerah globalisasi Kalam, & aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang terpuji”.
Kerana kalimah-kalimah merupakan hakikat-hakikat wujud dan kenyataannya. Sebagaimana Isa a.s disebut sebagai Kalimah dari Allah, sedangkan kesempurnaan akhlak adalah predikat & keistimewaannya. Predikat itulah yang menjadi sumber perbuatan - perbuatan yang terkristal dalam jagat kemanusiaan. Memahaminya sangat halus. Di sanalah para Nabi a.s meletakkan huruf-huruf hijaiyah dengan menggunakan tirai struktur wujud. Kenyataan ini boleh ditemui dalam sejarah! Isa as, sejarah Amirul Mukminin Sayyidina Ali Karromallahu Wajhah & sebahagian masa sahabat yang secara keseluruhan menunjukkan kenyataan tersebut.
Disebutkan bahawa Wujud ini muncul dari huruf Baa’ dari Bismilah. Kerana Baa’ tersebut mengiringi huruf Alif yang tersembunyi, yang sesungguhnya adalah Zat Allah. Di sini ada ukuran terhadap akal 1, yang merupakan makhluk awal dari Ciptaan Allah, yang disebutkan melalui firman-Nya, “Aku tidak menciptakan makhluk yang lebih Kucintai & lebih Kumuliakan ketimbang dirimu, & denganmu Aku memberi. denganmu Aku mengambil, denganmu Aku memberi pahala & denganmu Aku menyeksa”.
(Al-hadis).
Huruf-huruf yang terucapkan dalam Bismillah ada 18 huruf. Sedangkan yang tertera dalam tulisan berjumlah 19 huruf. Apabila kalimat-kalimat menjadi terpisah. maka jumlah huruf yang terpisah menjadi 22.
18 huruf mengisyaratkan adanya alam-alam yang dikonotasikannya dengan jumlahnya. 18 ribu alam. Kerana huruf Alif merupakan hitungan sempurna yang memuat seluruh struktur jumlah. Alif merupakan induk dari seluruh peringkat yang tidak lagi ada hitungan setelah Alif. Kerana itu dimengerti sebagai induk dari segala induk alam yang disebut sebagai Alam Jabarut, Alam Malakut, Arasy, Kursi, 7 Langit., & 4 anasir, serta 3 kelahiran yang masing masing terpisah dalam bahagian-bahagian tersendiri.
Sedangkan makna 19 menunjukkan penyertaan Alam Kemanusiaan. Walaupun masuk kategori alam haiwani, namun alam insani itu menurut konotasi kemuliaan & atas seluruh alam dalam bingkai wujud, ada alam lain yang memiliki ragam jenis yang prinsip. Ia mempunyai bukti seperti kedudukan Jibril di antara para Malaikat.3 Alif yang tersembunyi yang merupakan pelengkap terhadap 20 huruf ketika dipisah-pisah, merupakan petunjuk pada Alam Ilahi Yang Haq, menurut pengertian Zat. Sifat dan Af ‘aal iaitu 3 Alam ketika dipisah-pisah dan 1 Alam ketika dinilai dari hakikatnya.
Sementara 3 huruf yang tertulis menunjukkan adanya manifestasi alam-alam tersebut pada tempat penampilannya yang bersifat agung dan manusiawi.
Dan dalam rangka menutupi Alam Ilahi, ketika Rasululloh s.a.w, ditanya soal Alif yang melekat pada Baa’, “dari mana hilangnya Alif itu?” Maka Rasululloh saw, menjawab, “Dicuri oleh Syaitan”.
Diharuskannya memanjangkan huruf Baa’nya Bismillah pada penulisan, sebagai ganti dari Alifnya, menunjukkan penyembunyian Ketuhanannya predikat Ketuhanan dalam gambaran Rahmat yang tersebar. Sedangkan penampakannya dalam potret manusia, tidak akan boleh dikenal kecuali oleh ahlinya. Kerananya, dalam hadis disebutkan, “Manusia diciptakan menurut gambaran Nya”.
zat sendiri tersembunyikan oleh Sifat dan Sifat tersembunyikan oleh Af’aal. Af’aal tersembunyikan oleh jagat-jagat dan makhluk.
Oleh sebab itu, siapa pun yang meraih Tajallinya Af’aal Allah dengan sinarnya tirai jagat raya, maka ia akan tawakkal. Sedangkan siapa yang meraih Tajallinya Sifat dengan sinarnya tirai Af’aal, ia akan Redho dan Pasrah. Dan siapa yang meraih Tajallinya zat dengan terbukanya tirai Sifat, ia akan fana dalam kesatuan. Maka ia pun akan meraih Penyatuan Mutlak. Ia berbuat, tetapi tidak berbuat. Ia membaca tapi tidak membaca “Bismillahirrahmaanirrahiim”.
Tauhidnya af’aal mendahului tauhidnya Sifat, dan ia berada di atas Tauhidnya zat. Dalam trilogi inilah Nabi saw, bermunajat dalam sujudnya, “Tuhan, Aku berlindung dengan ampunanmu dari seksa-Mu, Aku berlindung dengan Redho-Mu dari amaroh dendam-Mu, Aku berlindung dengan-Mu dari diri-Mu”.

HAKIKAT RAHSIA SOLAT

Adapun kemudian daripada itu, yakni daripada memuji Allah dan mengucapkan selawat kepada Rasulullah SAW, maka inilah suatu kitab yang sudah dipindahkan dari bahasa Arab ke bahasa Melayu, supaya mudah bagi orang yang baru belajar menginginkan Allah. Bahawasanya diceritakan dari Abdullah Bin Umar r.a, katanya adalah kamu berduduk pada suatu orang kelak ke hadapan Rasulullah SAW, minta belajar ilmu Jibril a.s, daripada ilmu yang sempurna dunia dan akhirat, yaitu membiasakan dari hakikat didalam solat 5 waktu yaitu wajib bagi kita untuk mengetahuinya. Yang harus mereka ketahui pertama kali hakikat solat ini supaya sempurna kamu menyembah Allah, bermula hakikatnya didalam solat itu atas 4 perkara :

1. BERDIRI (IHRAM).
2. RUKU’ (MUNAJAT).
3. SUJUD (MI’RAJ).
4. DUDUK (TABDUL).

Adapun hakikatnya :
1. BERDIRI ( IHRAM) itu kerana huruf ALIF asalnya dari API, bukan api pelita dan bukan pula api bara. Adapun ertinya API itu bersifat JALALULLAH, yang ertinya sifat KEBESARAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara :
• KUAT.
• LEMAH.

Yang merupakan qudrat dan iradat-Nya juga, kerana hamba itu tidak mempunyai KUAT dan LEMAH kerana hamba itu di-KUAT-kan dan di-LEMAH-kan oleh ALLAH, bukannya qudrat dan iradat Allah itu lemah. Adapun kepada hakikatnya yang sifat lemah itu solat pada sifat kita yang baharu ini. Adapun yang dihilangkan tatkala BERDIRI itu adalah pada segala AFA’AL (perbuatan) hamba yang baharu.

2. RUKU’ (MUNAJAT) itu kerana huruf LAM Awal, asalnya dari ANGIN, bukannya angin barat dan bukan pula angin timur. Adapun ertinya ANGIN itu bersifat JAMALULLAH yang ertinya sifat KEELOKAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara :
• TUA.
• MUDA.

Yang merupakan qudrat dan iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak mempunyai TUA dan MUDA. Adapun yang dihilangkan tatkala RUKU’ itu adalah pada segala ASMA' (nama) hamba yang baharu.

3. SUJUD (MI’RAJ) itu kerana huruf LAM Akhir, asalnya dari AIR, bukannya air laut dan bukan pula air sungai. Adapun ertinya AIR itu bersifat QAHAR ALLAH yang ertinya sifat KEKERASAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 perkara :
• HIDUP.
• MATI.

Yang merupakan qudrat dan iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak pun mempunyai HIDUP dan MATI. Adapun yang dihilangkan tatkala SUJUD itu adalah pada segala NYAWA (sifat) hamba yang baharu.

4. DUDUK (TABDUL) itu kerana huruf HA, asalnya dari TANAH, bukannya pasir dan bukan pula tanah lumpur. Adapun ertinya TANAH itu bersifat KAMALULLAH yang artinya sifat KESEMPURNAAN ALLAH TA’ALA, yang terdiri atas 2 (dua) perkara :
ADA.
• TIADA.

Yang merupakan qudrat dan iradat-Nya juga. Adapun hamba itu tidak ADA dan TIADA. Adapun yang dihilangkan tatkala DUDUK itu adalah pada segala WUJUD/ZAT hamba yang baharu, karena hamba itu wujudnya ADAM yang ertinya hamba tiada mempunyai wujud apapun kerana hamba itu diadakan/maujud, hidupnya hamba itu dihidupkan, matinya hamba itu dimatikan dan kuatnya hamba itu dikuatkan.

Itulah hakikatnya solat. Barangsiapa solat tidak tahu akan hakikat yang empat tersebut diatas, solatnya hukumnya KAFIR JIN dan NASRANI, ertinya KAFIR KEPADA ALLAH, ISLAM KEPADA MANUSIA, yang bererti KAFIR BATIN, ISLAM ZAHIR, hidup separuh HAIWAN, bukannya haiwan kerbau atau sapi. Tuntutan mereka berbicara ini wajib atas kamu. Jangan solat itu menyembah berhala !!!.

INILAH FASAL

Masalah yang menyatakan sempurnanya orang TAKBIRATUL IHRAM, iaitu hendaklah tahu akan MUQARONAHNYA.
Bermula MUQORONAH solat itu terdiri atas 4 (empat) perkara :
1. BERDIRI (IHRAM).
2. RUKU’ (MUNAJAT).
3. SUJUD (MI’RAJ).
4. DUDUK (TABDUL).

Adapun hakikatnya :
Adapun hakikatnya BERDIRI (IHRAM) itu adalah TERCENGANG, ertinya : tiada akan tahu dirinya lagi, lupa jika sedang menghadap Allah Ta’ala, siapa yang menyembah?, dan siapa yang disembah?.

q Adapun hakikatnya RUKU’ (MUNAJAT) itu adalah BERKATA-KATA, ertinya : kerana di dalam TAKBIRATUL IHRAM itu tiada akan menyebut dirinya (asma'/namanya), yaitu berkata hamba itu dengan Allah. Separuh bacaan yang dibaca di dalam solat itu adalah KALAMULLAH.

Adapun hakikatnya SUJUD (MI’RAJ) itu adalah TIADA INGAT YANG LAIN TATKALA SOLAT MELAINKAN ALLAH SEMATA.

Adapun hakikatnya DUDUK (TABDUL) itu adalah SUDAH BERGANTI WUJUD HAMBA DENGAN TUHANNYA.

Sah dan muqoronahnya solat itu terdiri atas 3 (tiga) perkara :
1. QOSHAD.
2. TA’ARADH.
3. TA’YIN.

Adapun QOSHAD itu adalah menyegerakan akan berbuat solat, barang yang disolatkan itu fardhu itu sunnah.
Adapun ertinya TA’ARRODH itu adalah menentukan pada fardhunya 4, 3 atau 2.
Adapun TA’YIN itu adalah menyatakan pada waktunya, zohor, asar, maghrib, isya' atau subuh.

INILAH FASAL

Masalah yang menyatakan sempurnanya didalam solat :
Adapun sempurnanya BERDIRI (IHRAM) itu hakikatnya :

Nyata kepada AFA’AL Allah.
Hurufnya ALIF.
Alamnya NASUT.
Tempatnya TUBUH, kerana tubuh itu kenyataan SYARIAT.

Adapun sempurnanya RUKU’ (MUNAJAT) itu hakikatnya :
Nyata kepada ASMA' Allah.
Hurufnya LAM Awal.
Alamnya MALAKUT.
Tempatnya HATI, kerana hati itu kenyataan THORIQAT.

Adapun sempurnanya SUJUD (MI’RAJ) itu hakikatnya :
Nyata kepada SIFAT Allah.
Hurufnya LAM Akhir.
Alamnya JABARUT.
Tempatnya NYAWA, kerana Nyawa itu kenyataan HAKIKAT.

Adapun sempurnanya DUDUK (TABDUL) itu hakikatnya :
Nyata kepada ZAT Allah.
Hurufnya HA.
Alamnya LAHUT.
Tempatnya ROHANI, kerana ROHANI itu kenyataan MA’RIFAT.

Adapun BERDIRI (IHRAM) itu kepada SYARIAT Allah.
Hurufnya DAL.
Nyatanya kepada KAKI kita.

Adapun RUKU’ (MUNAJAT) itu kepada THORIQAT Allah.
Hurufnya MIM.
Nyatanya kepada PUSAT kita.

Adapun SUJUD (MI’RAJ) itu kepada HAKIKAT Allah.
Hurufnya HA.
Nyatanya kepada DADA kita.

Adapun DUDUK (TABDUL) itu kepada MA’RIFAT Allah.
Hurufnya MIM Awal.
Nyata kepada KEPALA (ARASY) kita.

Jadi Orang Solat membentuk huruf AHMAD / MUHAMMAD.

INILAH FASAL

Asal TUBUH kita (jasmani) kita dijadikan oleh Allah Ta’ala atas 4 (empat) perkara :
1. API.
2. ANGIN.
3. AIR.
4. TANAH.

Adapun NYAWA kita dijadikan Allah Ta’ala atas 4 (empat) perkara :
1. WUJUD.
2. NUR ILMU.
3. NUR.
4. SUHUD.

Adapun MARTABAT Tuhan itu ada 3 perkara :
1. AHADIYYAH.
2. WAHDAH.
3. WAHIDIYYAH.

Adapun TUBUH kita dijadikan Allah Ta’ala atas 4 perkara :
1. DI.
2. WADI.
3. MANI.
4. MA'NIKAM.

INILAH FASAL

Masalah yang menyatakan jalan kepada Allah Ta’ala atas 4 perkara :
1. SYARIAT. = AFA’AL. = BATANG TUBUH.
2. THORIQAT. = ASMA'. = HATI. DIRI
3. HAKIKAT. = SIFAT. = NYAWA. KITA
4. MA’RIFAT. = RAHSIA. = SIR.

Adapun hakikatnya :
SYARIAT itu adalah KELAKUAN TUBUH.

THORIQAT itu adalah KELAKUAN HATI.

HAKIKAT itu adalah KELAKUAN NYAWA.

MA’RIFAT itu adalah KELAKUAN ROHANI.

Adapun yang tersebut di atas itu nyata atas penghulu kita Nabi MUHAMMAD. Kerana lafaz MUHAMMAD itu 4 hurufnya iaitu :
1. MIM Awal.
2. HA.
3. MIM Akhir.
4. DAL.

Adapun huruf MIM Awal itu ibarat KEPALA.
Adapun huruf HA itu ibarat DADA.
Adapun huruf MIM Akhir itu ibarat PUSAT.
Adapun huruf DAL itu ibarat KAKI.

Adapun huruf MIM Awal itu MAQAM-nya kepada alam LAHUT.
Adapun huruf HA itu MAQAM-nya kepada alam JABARUT.
Adapun huruf MIM Akhir itu MAQAM-nya kepada alam MALAKUT.
Adapun huruf DAL itu MAQAM-nya kepada alam NASUT.

Sah dan lagi lafaz ALLAH terdiri dari 4 huruf :
1.
ALIF.
2. LAM Awal.
3. LAM Akhir.
4. HA.

Adapun huruf ALIF itu nyatanya kepada AFA’AL Allah.
Adapun huruf LAM Awal itu nyatanya kepada ASMA' Allah.
Adapun huruf LAM Akhir itu nyatanya kepada SIFAT Allah.
Adapun huruf HA itu nyatanya kepada ZAT Allah.

Adapun AFA’AL itu nyata kepada TUBUH kita.
Adapun ASMA' itu nyata kepada HATI kita.
Adapun SIFAT itu nyata kepada NYAWA kita.
Adapun ZAT itu nyata kepada ROHANI kita.

INILAH FASAL

Masalah yang menyatakan ALAM. Adapun ALAM itu atas 2 perkara :
1. ALAM KABIR (ALAM BESAR/ALAM NYATA).
2. ALAM SOGHIR (ALAM KECIL/ALAM DIRI KITA).

Adapun ALAM KABIR itu adalah alam yang NYATA INI.
Adapun ALAM SOGHIR itu adalah alam DIRI KITA INI.

ALAM KABIR (ALAM BESAR) itu sudah terkandung didalam ALAM SOGHIR kerana ALAM SOGHIR itu bersamaan tiada kurang dan tiada lebih, lengkap dengan segala isinya bumi dan langit, arasy dan kursy, syurga, neraka, loh (tinta) dan qalam (pena), matahari, bulan dan bintang.

Adapun BUMI / JASMANI di dalam tubuh kita itu terdiri atas 7 (tujuh) lapis iaitu :
1. BULU.
2. KULIT.
3. DAGING.
4. URAT.
5. DARAH.
6. TULANG.
7. LEMAK (SUM-SUM).

Adapun LANGIT / ROHANI (OTAK/ARASY) di dalam tubuh kita itu terdiri atas 7 lapis pula :
1. DIMAK (LAPISAN BERFIKIR/RUH NABATI).
2. MANIK (LAPISAN PANDANGAN/RUH HAIWANI).
3. NAFSU (RUH JASMANI).
4. BUDI (RUH NAFASANI).
5. SUKMA (RUH ROHANI).
6. RASA (RUH NURANI).
7. RAHSIA (RUH IDHOFI).

Adapun MATAHARI di dalam tubuh kita iaitu NYAWA kita.
Adapun BULAN di dalam tubuh kita iaitu AKAL kita.
Adapun BINTANG di dalam tubuh kita iaitu ILMU kita (ada yang banyak dan ada pula yang sedikit).
Adapun SYURGA di dalam tubuh kita yaitu AMAL SOLEH kita.
Adapun NERAKA didalam tubuh kita iaitu DOSA-DOSA kita.

Adapun LAUT didalam tubuh kita ada 2 iaitu :
1.
LAUT MASIN.
2. LAUT TAWAR.

Adapun LAUT MASIN di dalam tubuh kita iaitu AIR MATA kita.
Adapun LAUT TAWAR di dalam tubuh kita iaitu AIR LUDAH kita.

Adapun MAHLIGAI di dalam tubuh kita ada 7 pula iaitu :
1. DADA.
2. MAHLIGAI.
3. HATI.
4. FUAD.
5. ASYAQOQ.
6. SIRRU QULUB.
7. SIR (RAHSIA).


5 jenis cabang ilmu yang perlu dipelajari

1. Iman, Islam, Tauhid, Makrifat
2. Syariat, Tareqat, Haqiqat, Makrifat
3. Wujud, Ilmu, Nur, Syuhud
4. Di, Wadi, Mani, Ma'nikam
5. Nafas, Tanapas, Nupus, Ternupus

Shaykh Ahmad al-Faruqi as-Sirhindi

Jika Tuhan menyebabkan seseorang mendekat kepada-Nya, Dia akan membuat Diri-Nya menjadi objek dari kerinduannya,
tanpa dia mengetahui,

seperti api dari kisah Musa,

yang Musa lihat dari mata fizik belaka,

tanpa menyedari adanya sesuatu Yang Agung.

Jika engkau memahami perkataanku maka engkau akan mengetahui dalam bentuk yang berbeza:

Jika saja Musa mencari sesuatu yang lebih dari sekadar api belaka,

Musa akan melihat Diri-Nya di dalamnya dan bukan hanya sekadar api.

Ibn cArabi, Fusus al-Hikam

Shaykh ahmad al Faruqi as-Sirhindi adalah Sinai dari perwujudan Ilahi, sidrathul muntaha dari pengetahuan yang unik, dan air terjun dari pengetahuan yang tersembunyi dari para Nabi. Beliau adalah Ulama yang sangat genius dan Sultan di muka bumi, yang terlahir dalam keadaan tersenyum dan dimuliakan. Beliau adalah pembimbing sempurna yang disempurnakan. Beliau adalah muadzin yang memanggil orang-orang ke Hadrat-Nya.

Kutub Utama dan Imam surgawi yang unik.

Shaykh Ahmad menghidupkan agama di abad ke 2, pemimpin kami dan guru besar kami, putera dari Shaykh Abdul Ahad, putera dari Zain al Abidin, putera dari Abdul Hayy, putera dari Muuhammad, putera dari Habib Allah, putera dari rafiudin, putera dari Nur, putera dari Sulaiman, putera dari Yusuf, putera dari Abdullah, putera dari Ishaq, putera dari abdullah, putera dari Shuayb, putera dari Ahad, putera dari Yusuf , putera dari Shihabudin, putera dari Nasrudin, putera dari Mahmud, putera dari Sulayman, putera dari Masud, putera dari Abdullah al-Waiz al-Saghari, putera dari Abdullah, putera dari abdul Fatah, putera dari Ishaq, putera dari Ibrahim, putera dari Nasir, putera dari Abdullah, putera dari Amirul Muminin, khalifah Nabi Umar al-Faruq ra.

Beliau lahir di hari Asyura, 10 Muharam 971H/1564M, di sebuah desa bernama Sihar Nidbasin. Daerah itu disebut juga Sirhindi atau Lahore , sekarang di Pakistan. Beliau menerima pengetahuan dan pendidikan dari ayahnya dan melalui para Shaykh di zamannya.

Beliau menguasai dengan cepat 3 Jalan kerohanian: Suhrarwardi, Chisti, dan Qadiri. Beliau diizinkan untuk mulai membimbing pengikut dari ke-3 Jalan tersebut pada usia 17 tahun. Beliau sangat aktif dalam menyebarkan ajaran dari ke-3 jalan tersebut dan membimbing pengikutnya, tetapi tetap beliau merasakan ada sesuatu yang hilang di dalam dirinya dan beliau melakukan pencarian tanpa henti untuk itu.

Beliau tertarik dengan jalan Naqshbandi, kerana beliau dapat melihat dengan pengetahuan dari ke-3 jalan yang beliau kuasai bahawa Naqshbandi adalah jalan yang paling tinggi.Di dalam proses pencarian kerohanian ini akhirnya membawa beliau kehadapan Kutub Kerohanian di zamannya, Shaykh Muhammad al-Baqi, yang dikirim oleh dari Samarqand ke India oleh Shaykh beliau Shaykh Muhammad al-Amkanaki. Beliau mempelajari ajaran Naqshbandi dari shaykh Muhammad Baqi dan tinggal bersama selama 2 bulan atau terkadang beberapa hari, hingga tiba saatnya Shaykh Muhammad al-Baqi membukakan hatinya, dan mengisinya dengan ajaran yang tersembunyi dari jalan ini dan memberi izin untuk membimbing murid-muridnya di jalan ini. Shaykh Muhammad al-Baqi berkata tentang diri beliau Dia adalah kutub kerohanian tertinggi.

Prediksi tentang beliau

Rasul s.a.w mengatakan dalam salah 1 hadisnya:

Akan ada seseorang hadir diumatku yang dipanggil dengan salasilah (penghubung). Dengan syafaatnya akan banyak orang akan diselamatkan. Ini terdapat di kumpulan hadis Suyuti, Jam al-Jawami. Yang membuat ini menjadi hal yang benar adalah ketika Shaykh Ahmad Al-Faruqi berkata tentang dirirnya Allah telah menjadikan diriku salasilah (penghubung) antara 2 samudera ini bererti bahawa Allah swt telah membuat beliau sebagai penghubung antara 2 pengetahuan, iaitu luaran dan dalaman.

Shaykh Mir Husamudin berkata:

Aku melihat Rasul saw dalam mimpiku berdiri di mimbar dan memuji Shaykh Ahmad Sirhindi. Rasulullah saw berkata.Aku bangga dan bahagia dengan hadirnya dia di umatku. Tuhan telah menciptakan dia menjadi seorang pembangkit agama.

Para awliya telah memprediksi kemunculan beliau. Salah 1nya adalah shaykh Ahmad al Jami, yang berkata:

Setelah aku akan muncul 17 pemuda dari hamba Allah, semuanya bernama Ahmad, dan yang terakhir dari mereka akan menjadi kepala dari milenium. Dia akan menempati posisi puncak di antara mereka, dia akan menerima pengetahuan yang tersembunyi. Dia akan membangkitkan agama.

Prediksi lainnya adalah dari Shaykh Muhammad al-Amkanaki, yang berkata kepada khalifahnya:

seorang dari India akan muncul. Dia akan menjadi Imam di abadnya. Dia akan engkau latih, segera temui dia, kerana para hamba Allah telah menanti kedatangannya.

Muhammad al-Baqi berkata, Itu sebabnya aku pindah dari Bukhara (rusia) ke India ketika mereka bertemu, beliau berkata kepada Shaykh Ahmad al-Faruqi:

Engkau adalah yang dimaksud oleh Shaykh al-Amkanaki.

Ketika aku melihat engkau, aku tahu engkau adalah kutub kerohanian di waktumu. Ketika aku memasuki daerah Sirhindi di India, aku menemukan lampu yang sangat besar dan sangat terang hingga cahayanya menggapai Syurga. Semua orang mengambil cahaya dari cahaya itu, Engkau adalah lampu itu.

Juga dikatakan oleh shaykh dari ayahnya, shaykh Abdul Ahad, yang saat itu adalah shaykh dari Qadiri, bahawa beliau pernah diberikan sebuah jubah dari shaykhnya sebelumnya yang mewarisi dari pembimbing Agung, shaykh Abdul Qadir Jailani. Beliau berkata kepada penerusnya:

Simpanlah jubah ini untuk seseorang yang akan muncul di akhir milenium pertama. Namanya Ahmad. Dia akan membangkitkan agama. Aku telah menghiasi dia dengan seluruh rahsiaku. Dia akan mengkombinasikan di dalam dirinya pengetahuan dalaman dan luaran.

Pencarian sang Raja dan Raja pencari

Pandangan dan Pendakian Kerohanian Beliau

Shaykh Ahmad al Faruqi berkata:

Untuk engkau ketahui bahawa sesungguhnya para penjaga Surgawi menarik perhatian diriku kerana mereka ingin aku tertarik kepada mereka. Mereka mempersiapkan diriku dalam perjalanan menembus ruang dan waktu di berbagai tingkatan dari para pencari. Aku menemukan bahawa Tuhan adalah esensi dari semua benda, sebagaimana orang-orang sufi telah menyatakannya.

Kemudian aku menemukan Tuhan di dalam setiap benda tanpa adanya inkarnasi. Aku menemukan Tuhan bersama semua benda. Aku melihat Tuhan di atas segalanya.

Kemudian aku melihat Tuhan dan aku tidak melihat ada yang lain. Ini adalah maksud dari kesaksian atas keEsaan ,yang juga merupakan tingkatan 0 (non eksistensi/fana). Ini adalah tingkat pertama dalam kewalian, dan merupakan tingkatan tertinggi di permulaan Jalan ini. Panorama ini muncul 1 di horizon, kemudian di dalam diriku. Kemudian aku diangkat ke tingkat kekekalan (eksistensi/baqa), ini adalah tingkat ke-2 dalam kewalian.

Ini adalah peringkat di mana para wali banyak yang tidak membicarakannya kerana mereka tidak menggapainya.

Mereka semua berbicara tentang peringkat 0 (non eksistensi/fana), tetapi setelah tingkatan ini adalah peringkat kekekalan (eksistensi/baqa). Di peringkat ini aku menemukan esensi dari semua ciptaan adalah Tuhan dan esensi dari Tuhan adalah esensi dari diriku. Aku menemukan Tuhan disemua bentuk tetapi dalam realitinya di dalam diriku. Aku diangkat ke tingkat yang lebih tinggi, untuk menemukan bahawa Tuhan bersama dengan semua ciptaan, tetapi dalam realitinya Dia dengan diriku.

Kemudian aku diangkat untuk melihat bahawa Dia mendahului segalanya, tetapi sesungguhnya Dia mendahului diriku. Aku kemudian diangkat lagi ke tingkatan bahawa Tuhan mengikuti segalanya. Tetapi dalam realiti Dia mengikuti aku. Aku melihat Dia di dalam semua ciptaan namun realitinya Dia di dalam diriku. Kemudian aku melihat semua ciptaan dan aku tidak melihat Tuhan dan ini adalah akhir dari semua tingkatan kewalian di mana mereka membawa aku kembali ke permulaan. Kesimpulannya, mereka mengangkat diriku ke peringkat 0 (non eksistensi/fana), kemudian ke peringkat kekalan (eksistensi/baqa), kemudian mereka membawaku kembali ke peringkat umum (awam) ini adalah peringkat tertinggi dalam membimbing umat ke hadirat Ilahi. Ini adalah tingkat sempurna dalam bimbingan, kerana sesuai dengan tingkat pemahaman manusia.

Aku telah menemani hari ini seseorang yang telah menggapai akhir dari akhir, kutub kerohanian dari semua ciptaan, manusia yang sempurna, shaykh Muhammad al-Baqi. Melalui diri beliau aku menerima berkah luar biasa. Dengan berkahnya aku dianugerahi kekuatan untuk menarik perhatian yang mengijinkan aku untuk menyentuh semua manusia yang telah Tuhan ciptakan. Aku telah diberikan kehormatan untuk mencapai suatu tingkat yang mengkombinasi tingkatan akhir dan tingkatan awal.

Aku telah mencapai semua tingkat dari para pencari dan aku telah mencapai akhir, ini adalah makna dari mencari nama dari ar-Rabb (Yang Maha Mendukung) dengan dokongan dari singa Allah (Asad Allah), Ali Bin Abi Thalib ra, semoga Allah memberkahi wajahnya. Aku diangkat ke tingkat Singgasana Ilahi, ini adalah tingkatan Realiti dari kebenaran Muhammad saw. Dengan dukungan Shaykh Bahauddin Naqshband. Kemudian aku diangkat lebih tinggi lagi , ke tingkat keindahan, ini adalah peringkat kebenaran (haqiqi) dari kutub kerohanian Muhammad saw, dengan dukungan ruh Nabi yang suci.

Aku didukung oleh shaykh Alauddin al Attar, dari beliau aku menerima tingkatan dari kutub kerohanian terbesar dari Hadrat Muhammad saw. Kemudian perhatian syurgawi dari Allah menarik diriku. Kemudian aku mendaki menuju sebuah tingkatan yang jauh sebelum kutub kerohanian, istimewa, dan tingkatan keaslian. Di sini dukungan dari pemberi syafaat Agung , shaykh Abdul Qadir Jailani, mendorong aku ke tingkatan keaslian dari yang asli.

Kemudian aku diperintahkan untuk kembali ke bawah, selama dalam perjalanan menurun, aku melewati semua 39 Jalan kerohanian yang berbeza dari Naqshbandi dan Qadiri. Aku melihat tingkatan semua shaykh dari Jalan tersebut. Mereka menyambut dan memberi penghormatan kepadaku. Mereka kemudian memberikan kepadaku semua perbendaharaan dan pengetahuan mereka yang berharga, yang menyebabkan terbukanya tabir dari realiti yang belum pernah sebelumnya diungkapkan kepada orang lain di zamanku. Kemudian dalam perjalanan kembali, aku bertemu Khidir a.s, beliau menghiasai diriku dengan pengetahuan syurgawi sebelum aku mencapai tingkat kutub kerohanian.

Aku mendaki di berbagai waktu. Suatu saat aku mendaki di atas singgasana Ilahi. Aku diangkat sejauh jarak yang sama dengan antara singgasana Ilahi dengan bumi.

Di sana aku melihat tempat Shah Naqshband q. kemudian aku melihat di bawah tempat beliau iaitu tempat dari berbagai shaykh. Aku melihat di atas beliau tempat imam dari keluarga Rasul saw dan para khalifah yang adil. Aku melihat tempat para Nabi di satu sisi dan di sisi lainnya Nabi kita Muhammad saw. Aku melihat semua malaikat mengelilingi mereka. Pendakian seperti ini sering terjadi pada diriku.

Tentang Perjalanan Hidupnya

Abu Dawud, di dalam kitab hadis yang otentik, Rasul s.a.w berkata:di setiap permulaan abad, Allah akan mengirimkan seseorang untuk membangkitkan agama demikian, adalah berbeza antara pembangkit setiap abad dan pembangkit setiap milenium. Ini seperti perbezaan 100 dengan 1000.

Ahmad al- Faruqi berkata:

Dalam suatu panorama kerohanian, Rasul s.a.w memberikan khabar baik kepadaku; engkau akan menjadi pewaris kerohanian dan Allah akan memberikan kebenaran untuk memberi syafaat atas ratusan ribu orang pada saat hari kiamat nanti. Beliau meletakkan tangannya yang mulia pada diriku dan memberikan untuk membimbing umat, dan beliau berkata kepada ku, Belum pernah sebelumnya aku memberikan kebenaran untuk membimbing umat.

Pengetahuan yang muncul dariku berasal dari peringkat kewalian. Aku menerimanya dari cahaya Nabi Muhammad s.a.w. Para wali biasa tidak mampu memperolehi pengetahuan seperti ini, kerana ini di luar pengetahuan para wali.

Ini adalah esensi dari pengetahuan agama dan esensi dari pengetahuan tentang esensi Tuhan dan atributnya.

Tidak seorangpun sebelumnya membicarakan hal ini dan Tuhan telah menganugerahi aku untuk menjadi pembangkit agama di milenium ke-2 ini.

Allah telah mengungkapkan kepadaku rahsia-rahsia dari KeEsaan yang Mutlak, Dia mencampurkan ke dalam hatiku berbagai macam pengetahuan kerohanian dan penjelasannya. Dia mengungkapkan kepadaku rahsia-rahsia dari ayat-ayat al-Quran sehingga dari setiap huruf aku dapat menemukan samudera pengetahuan yang mengarah kepada Zat Tuhan yang Maha Tinggi, Maha Kuasa dan Agung. Jika saja aku mengeluarkan makna dari 1 kata al-Quran, maka orang-orang akan memenggal leherku, seperti yang telah mereka lakukan kepada al Hallaj dan Ibnu Arabi. Ini adalah maksud dari hadis dari Rasulullah saw, di dalam Bukhari, diterangkan oleh Abu Huraira r.a,Nabi saw telah mencampurkan ke dalam hatiku 2 macam pengetahuan , 1 untuk aku sampaikan kepada lainnya, dan yang yang 1 lagi jika aku keluarkan maka mereka akan memenggal leherku.

Allah Yang Maha Kuasa dan Agung, telah menunjukan kepadaku semua nama yang akan memasuki Jalan kami ini, dari zaman Abu Bakar a.s Shidiq hingga hari kiamat nanti, baik lelaki atau perempuan, semuanya akan memasuki Syurga, dengan perantaran syafaat dari para Shaykh di Jalan ini.

Al Mahdi as akan menjadi salah 1 pengikut Jalan ini.

Suatu hari aku berada bersama pengikutku berzikir bersama. Terasa di hatiku aku telah melakukan kesalahan. Kemudian Tuhan membukakan mataku,Aku telah mengampuni siapapun yang duduk bersamamu dan siapa saja yang meminta perantaraan darimu Allah swt telah menciptakan aku dari sisa cahaya penciptaan Nabi Muhammad saw.

Ka’abah terkadang datang dan melakukan tawaf mengelilingiku.

Allah Yang Maha Kuasa, berkata kepadaku, siapa saja yang telah engkau shalat jenazah akan diampuni dan siapa saja yang bercampur tanah kuburannya dengan kuburanmu, akan diampuni.

Allah swt berkata, Aku telah memberikan anugerah istimewa dan kesempurnaan yang tidak seorangpun akan menerimanya hingga saatnya Imam Mahdi a.s muncul Allah swt memberikan kepadaku kekuatan luar biasa untuk membimbing. Jika aku arahkan kepada pohon yang mati nescaya pohon itu akan menjadi hijau.

Keajaiban Beliau

Salah satu shaykh besar menulis surat kepada beliau Adakah para Sahabat menerima pengetahuan seperti tingkat yang engkau telah capai dan bicarakan? jika begitu, adakah mereka menerimanya langsung pada saat yang sama atau di berbagai waktu terpisah?. Ahmad Al-Faruqi menjawab, Aku tidak bisa memberikan sebuah jawaban sekarang kecuali engkau bersedia datang ke tempatku Ketika Shaykh itu datang, seketika itu juga beliau membuka hijab hakikat kerohanian kepada Shaykh tersebut dan membersihkan kegelapan dari hatinya hingga Shaykh tersebut jatuh bersujud di kaki beliau dan berkata, Aku percaya, aku percaya! Aku boleh melihat sekarang bahawa para Sahabat menerimanya hanya dengan melihat Rasulullah saw.

Suatu saat Ahmad al-Faruqi diundang di bulan puasa, Ramadan, oleh sepuluh muridnya untuk berbuka bersama dengan mereka. Beliau menerima semua undangan tersebut. Ketika saat buka puasa bersama tiba, beliau hadir di setiap rumah muridnya, berbuka bersama dan mereka semua melihat beliau di waktu yang sama.

Beliau melihat ke langit dan saat itu hujan. Beliau berkata,wahai hujan, berhentilah dari jam ini hingga ke jam ini hujan berhenti tepat sesuai dengan waktu yang beliau katakan dan setelah itu hujan turun kembali.

Raja memerintahkan seseorang untuk dieksekusi.

Lelaki itu datang kepada Shaykh Ahmad al-Faruqi dan berkata Mohon tulislah surat agar aku dibebaskan dari eksekusi beliau menulis ke Sultan, Jangan eksekusi lelaki ini. Sultan sangat takut dan mengampuni orang itu.

Shaykh Ahmad al Faruqi berkata:

Aku telah bertemu secara kerohanian dengan Imam Abu Hanifa, seluruh guru, dan seluruh muridnya. Aku belajar dari Imam Abu Hanifa dan mereka tentang mazhab Hanafi. Dan aku telah bertemu dengan Imam Shafii, seluruh guru dan muridnya, dan aku telah mempelajari dari mereka mazhab shafii, aku menjadi ahli di kedua mazhab tersebut dan aku boleh memberikan penilaian dari 2 mazhab tersebut.

Aku diberi wewenang untuk melakukan inisiasi dalam 3 jalan sufi: Naqshbandi, Suhrawardi dan Chisti.

Beliau sangat terkenal sebagai cendikiawan, sehingga membuat ulama berpengetahuan luaran (ulama fiqih) di zamannya menjadi cemburu. Mereka mengadu kepada raja dan mengatakan Dia telah mengatakan sesuatu yang tidak ada di dalam agama mereka memaksa Raja untuk memenjarakannya. Beliau dipenjara selama 3 tahun.

Putera beliau, shaykh Sayyid berkata,Beliau berada dalam penjagaan yang ketat. Penjaga berkeliling setiap saat di setiap sudut ruangan. Tetap saja setiap Jumaat beliau terlihat di mesjid besar. Meski penjagaan semakin diperketat, beliau selalu menghilang dan muncul di masjid akhirnya mereka memahami bahawa mereka tidak boleh memenjarakannya dan melepaskannya.

Dari Buku-buku Karya Beliau

Shaykh Ahmad faruqi menulis banyak buku, salah 1nya yang terkenal adalah Maktubat . di dalamnya beliau menulis:

Untuk diketahui bahawa sesungguhnya Allah swt telah meletakan kepada kita kewajiban dan larangan-Nya. Allah berfirman Apapun yang Rasulullah berikan kepadamu, ambilah, dan apapun yang beliau tahan darimu, tinggalkanlah (59,7). Jika kita ingin jujur dalam hal ini, bererti kita harus menggapai tingkatan non eksistensi dan kecintaan kepada Dzat Tuhan. Tanpa ini kita tidak akan mencapai tingkat kepatuhan, sebab itu kita dibawah kewajiban lainnya, iaitu mencari Jalan Sufisme, kerana Jalan ini akan membimbing kita menuju tingkatan non eksistensi dan kecintaan kepada Dzat Tuhan. Setiap Jalan mempunyai cara yang berbeza dalam soal kesempurnaan, tetap saja setiap Jalan mengajarkan untuk selalu menjaga sunnah dari Nabi Muhammad saw dan mempunyai definisi sendiri tentang itu. Jalan kita, melalui para shaykhnya, memmerlukan kita untuk menjaga seluruh sunnah dari Nabi Muhammad s.a.w dan meninggalkan hal-hal yang dilarang. Para Shaykh kita tidak mengikuti jalan yang mudah melainkan bertahan untuk melalui jalan yang sulit. Di dalam setiap pencarian, mereka selalu menjaga erti dari ayat iaitu orang yang tidak lalai mengingat Tuhan walaupun sedang berniaga atau jual beli (24,37)

Di dalam perjalanan untuk mengungkapkan Tabir Hakikat Ilahi, para pencari bergerak melalui beragam tingkat pengetahuan dan kedekatan kepada Tuhan. Bergerak menuju Allah adalah perpindahan secara menegak dari tingkatan yang rendah menuju tingkatan yang tinggi hingga pergerakan itu melewati batas ruang dan waktu dan semua tingkat bercampur menjadi yang disebut Pengetahuan yang dimerlukan dari Tuhan ini juga disebut non eksistensi (fana). Bergerak di dalam Allah, adalah tingkat di mana para pencari bergerak dari tingkatan Nama dan Atribut Ilahi menuju tingkat yang sulit untuk dideskripsikan dengan tanda dan kata.

Ini adalah tingkat dari Kekekalan di dalam Allah s.w.t (baqo’)

Bergerak dari Allah, adalah tingkat di mana para pencari kembali dari kehidupan syurgawi menuju kehidupan sebab dan akibat, berjalan menurun dari pengetahuan yang tertinggi menuju tempat terendah. Di sini seorang pencari akan melupakan Allah dengan Allah dan dia mengetahui Allah dengan Allah dan dia akan kembali dari Allah menuju Allah. Ini disebut tingkatan terjauh dan terdekat.

Bergerak di dalam benda adalah bergerak bersama seluruh ciptaan. Ini menambah pengetahuan mengenai kedekatan seluruh elemen dan tingkatan di dunia ini setelah musnah di tingkat 0 (non eksistensi/fana).

Di sini para pencari boleh meraih tingkatan bimbingan, dan ini adalah tingkatan para Nabi dan orang-orang yang mengikuti jejak dari Nabi Muhammad saw. Ini membawa pengetahuan Ilahi ke dalam dunia seluruh ciptaan untuk menegakkan bimbingan.

Seluruh proses ini seperti memasukan benang ke jarum.

Benang mencari mata jarum, melewati dan balik kembali ke titik awal, dan akhirnya bertemu dua hujungnya, membentuk simpul dan membuat benang tidak terlepas.

Semuanya membentuk secara keseluruhan, benang, mata, dan jarum dan setiap bahan yang dijahit menjadi bentuk yang menyatu.

Para Shaykh Naqshbandi memilih untuk membimbing para muridnya, 1 melalui pergerakkan dari Allah, berjalan dari tempat tertinggi menuju tempat terendah.

Ini berguna untuk menjaga terungkapnya hijab panorama kerohanian dari para murid, baru kemudian melepaskan hijab tersebut pada langkah terakhir. Jalan Kerohanian yang lain memulai dari perjalanan menuju Allah, bergerak dari tempat terendah menuju tempat tertinggi, serta melepaskan hijab panorama kerohanian pada langkah 1.

Telah disebutkan di dalam hadis dari Nabi Muhammad saw,Para ulama adalah pewaris dari para Nabi. Pengetahuan para Nabi ada 2 macam: pengetahuan tentang hukum-hukum dan pengetahuan rahsia. Para ulama tidak boleh disebut pewaris jika dia tidak mewarisi ke-2 pengetahuan tersebut. Jika dia hanya menguasai satu macam pengetahuan, maka dia tidak lengkap. Pewaris sejati sesungguhnya adalah yang menguasai pengetahuan dari hukum-hukum dan pengetahuan rahsia dari para Nabi, dan hanya para Wali yang menerima dan dilindungi warisannya.

Shaykh Ahmad al-Faruqi meninggalkan banyak buku.

Beliau meninggal pada tanggal 17 Safar 1034H/1624M, pada usia 63 tahun. Beliau dikuburkan di desa Sirhindi. Beliau adalah shaykh dari 4 jalan sufi: Naqshbandi, Qadiri, Chisti dan Suhrawardi. Beliau lebih memilih Naqshbandi, kerana beliau berkata Naqshbandi adalah ibu dari semua jalan sufi beliau memberikan rahsia dari mata rantai emas (Golden Chain) kepada shaykh Muhammad Ma'sum.

Menyelam ke Lautan Bahru Al Qadim

1. Tanda seseorang itu berkahwin ada anak. Takkan menyebut nama Allah tak nampak apa - apa tanda. Kalimah Allah jika dibandingkan dengan segala isi langit dan bumi, ternyata berat lagi kalimah Allah.
2. Sebutlah kamu akan Allah banyak-banyak, moga kamu beroleh kemenangan. Persoalannya, apa tanda kemenangan itu?
3. Setara Nasuha nampak diri dia dalam neraka. Setara firaun dan namrud nampak kerajaan dia nak jatuh. Takkan kita tak boleh' check' diri kita.
4. Saidina Abu Bakar lebih suka kulum batu daripada bercakap. Takkan beliau ambik batu tengah jalan, kemudian basuh dengan air letak dalam mulut. Batu tu batu mana?
5. Seorang pelacur bagi anjing minum air boleh masuk dalam syurga. Kalau begitu semua orang jadi pelacurlah. Kemudian bagi anjing minum air. Apa maksud pelacur tu? Apa maksud anjing tu dan apa maksud air tu?
6. Sebut motor ada barangnya, sebut kereta ada barangnya. Takkan sebut Allah dan Lailahailallah takde barang dia?
7. Kata seorang wali perempuanRabiatul Adawiyah, ada seseorang bertanya kepada beliau, "Adakah kamu nampak yang kamu sembah? Jawab Rabiatul Adawiyah,"Saya tak akan sembah sesuatu yang saya tak nampak".
8. Sembahyanglah kamu seolah - olah seperti mana aku sembahyang. Ini hadis.
9. Sembahyanglah kamu seolah - olah kamu nampak Allah Taala. Jika tidak nampak, nescaya Allah Taala nampak akan kamu!
10. Setara Rasululah S.A.W berkhalwat di gua Hira'. Takkan kita tak kena kot?Kalau tak payah buat, buat apa kita ikut baginda dalam bab kahwin.
11. Jihad yang paling besar ialah perangi hawa nafsumu itu. Musuh sebenar kamu ialah di antara 2 lambung kiri dan kanan kamu itu.
12. Barangsiapa yang beserta nama Aku kata Allah Taala, marilah senjata 7 petala langit dan 7 petala bumi. Insya Allah tidak akan binasa.
13. Barangsiapa siapa yang buta di dunia, maka butalah di akhirat!Kalau begitu orang buta nayalah dia, 2 kali buta. Apa sebenarnya maksud ayat tersebut?
14. Tuntutlah ilmu dari buaian hingga ke liang lahad. Takkan bayi yang tapak kaki sebesar 2 jari boleh belajar. Sedangkan yang dia tahu hanya menghisap susu!
15. Berbahagialah orang yang menyucikan hawa nafsunya dan celakalah orang yang mengotorkan hawa nafsunya.
16. Perumpamaan orang yang berzikir dengan orang yang tidak mahu berzikir laksana orang hidup dengan orang yang mati.

Sesungguhnya Allah S.W.T mengajar manusia dengan bayan (perkataan) bukan dengan makna!

Hujah bagi golongan yang engkar terhadap tareqat

1. Rasululloh S.A.W pernah bersabda,"Setiap yang keras hendaklah dipalu dengan yang keras". Takkanlah Rasululloh S.A.W menyuruh umatnya kerja konkrit?
2. Bacalah dengan nama Tuhanmu!Nama Tuhan mana satu yang hendak dibaca?Nama Tuhan ada berapa?Bukankah ayat tu fiil amar (ayat perintah). Buat tak? Apa hukum perintah tapi tak buat?
3. Sebutlah nama Allah banyak - banyak. Banyak tu banyak mana. 1,000 cukup? 1,000,000 cukup? Berzikirlah sampai tak boleh bilang. Infiniti!
4. Sucikanlah nama Tuhanmu yang Maha Tinggi! Ini 1 lagi fiil amar. Sebelum tu, nama tuhan ni duduk kat mana? Duduk di Allah Taala ka? Kalau duduk di Allah Taala, mengapa? Allah Taala cemar, kotorkah? Atau duduk kat kita, takkan kita tuhan?
5. Sekiranya Al Quran diturunkan di atas sebuah gunung, nescaya gunung itu hancur. Tu Al Quran 4 segi tak runtuh - runtuh pun almari dalam masjid? Al Quran mana?
6. Mengapa dalam diri kamu, kamu tak perhatikan? Takkan Allah Taala suruh perhatikan organ dalaman di dalam badan manusia. Tentu ada benda yang ghaib berada dalam diri manusia.
7. Cuba semak dalam mastika hadis jilid 1, dalam kitab tersebut menyatakan peri pentingnya menuntut ilmu mengenal Allah itu WAJIB bagi hukum feqoh dan hukum akal. Nah! Apa lagi hujah kamu wahai umat manusia?
8. Dalam kitab Sairus Salikin karangan Syaikh Abdul Samad Al Palembangi, ilmu yang sedikit itu lebih bermanfaat daripada ilmu banyak tapi tak mengenal Allah.
9. Jangan kamu cari Allah di dalam kitab yang kamu baca!Yang ada hanya tulisan yang tertulis perkataan Allah saja.
10. Allah Taala akan menjadikan setan sebagai teman bagi orang - orang yang tidak mahu berzikir. Nauzubillah! Moga- moga kita terdiri daripada orang - orang yang rajin berzikir.